第三節(jié) 道教建立

    古無(wú)所謂宗教也，人倫日用之道，幽深玄遠(yuǎn)之思，諸子百家之學(xué)，蓋無(wú)不兼容并苞焉？佛教?hào)|來(lái)，說(shuō)愈微眇，出世入世，道乃殊科。夫佛道則誠(chéng)高矣妙矣，然究為外來(lái)之教，不能舉吾所固有者而盡替之也。儒教重政治、倫紀(jì)，勢(shì)不能談空說(shuō)有，與佛教爭(zhēng)短長(zhǎng)。于是有萃吾故所崇奉，文之以哲理，以與佛教對(duì)峙者，則道教是已。

    道教之淵源何自邪？曰：其正源，仍為漢末張角、張魯之教，晉時(shí)稱(chēng)為天師道?！稌x書(shū)·何充傳》云：郗愔及弟曇奉天師道，而充與弟準(zhǔn)，崇信釋氏。謝萬(wàn)譏之云：“二郗諂于道，二何佞于佛。”《王羲之傳》云：王氏世事張氏五斗米道，凝之彌篤。孫恩之攻會(huì)稽，寮佑請(qǐng)為之備，凝之不從。（時(shí)為會(huì)稽內(nèi)史。）方入靖室請(qǐng)禱。出，語(yǔ)諸將佐曰：“吾已請(qǐng)大道，許鬼兵相助，賊自破矣。”既不設(shè)備，遂為孫恩所害。（《魏書(shū)·僭晉傳》曰：恩之來(lái)也，弗先遣軍。乃稽顙于道室，跪而咒說(shuō)，指麾空中，若有處分者。官屬勸其討恩。凝之曰：“我已請(qǐng)大道出兵，凡諸津要，各有數(shù)萬(wàn)人矣?！保┇I(xiàn)之遇疾，家人為上章。道家法應(yīng)首過(guò)，問(wèn)其有何得失？對(duì)曰：“不覺(jué)余事，惟憶與郗家離婚。”獻(xiàn)之前妻，郗曇女也。（案豈以為同教中人故，離婚倍覺(jué)耿耿邪？）《王恭傳》云：淮陵內(nèi)史虞珧子妻裴氏，有服食之術(shù)。常衣黃衣，狀如天師。道子悅之，令與賓客談?wù)?。（案元兇劭?hào)嚴(yán)道育為天師，亦知服食。）《殷仲堪傳》云：仲堪少奉天師道。精心事神，不吝財(cái)賄。而怠行仁義，嗇于周急。桓玄來(lái)攻，猶勤請(qǐng)禱。《齊書(shū)·高逸傳》云：褚伯玉，年十八，父為之婚，婦入前門(mén)，伯玉從后門(mén)出?？字色晱钠涫艿婪??！赌鲜贰た撰晜鳌吩疲焊胳`產(chǎn)，泰始中晉安太守。有隱遁之志。于禹井立館，事道精篤。吉日，于靜屋四向朝拜，涕泣滂沱。東出過(guò)錢(qián)唐北郭，輒于舟中遙拜杜子恭墓。自此至都，東鄉(xiāng)坐不敢背側(cè)?！渡蜇畟鳌吩疲糊R武帝制以攸之弟雍之孫僧昭為義興公主后。僧昭，別名法朗。少事天師道士。常以甲子及甲午日夜，著黃巾，衣褐，醮于私室。時(shí)記人吉兇，頗有應(yīng)驗(yàn)。自云為泰山錄事，幽司中有所收錄，必僧昭署名。中年為山陰縣，梁武陵王紀(jì)為會(huì)稽大守，宴坐池亭，蛙鳴聒耳。王曰：“殊廢絲竹之聽(tīng)?！鄙阎鋮挘嗫诒阆ⅰ＜叭胀?，王又曰：“欲其復(fù)鳴?！鄙言唬骸巴鯕g已闌，今恣汝鳴。”即便喧聒。又嘗校獵，中道而還。左右問(wèn)其故。答曰：“國(guó)家有邊事，須還處分?！眴?wèn)何以知之？曰：“鄉(xiāng)聞南山虎嘯知耳。”俄而使至。復(fù)謂人曰：“吾昔為幽司所使，實(shí)為煩碎，今已自解?！蹦碎_(kāi)匣出黃紙書(shū)，上有一大字，字不可識(shí)。曰：“教分判如此?！奔按笄宄?，謂親知曰：“明年海內(nèi)喪亂，生靈十不一存?！蹦丝嗲髺|歸。既不獲許，及亂，百口皆殲。觀(guān)此諸事，可知所謂天師道者即五斗米道，而與大平道同原。大平道好爭(zhēng)斗，晉世孫恩一派，蓋其嫡傳?！端螘?shū)·毛修之傳》云：修之不信鬼神，所至必焚除房廟。蔣山廟中有佳牛好馬，修之并奪取之，而其在洛，敬事嵩山寇道士，蓋亦漢世黃巾中黃大乙之舊。（見(jiàn)《秦漢史》第二十章第六節(jié)。）《隋書(shū)·地理志》云：梁州崇奉道教，有張魯遺風(fēng)，則五斗米道之流傳，亦未嘗絕。然此二者，皆不能成為全國(guó)通行之大教。惟于吉一派，頗與士大夫往來(lái)。吉雖為孫策所殺，其道在江東，蓋迄未嘗絕，至?xí)x世，遂成為所謂天師道者，而流行于士大夫之間。夫其教流行于士大夫之間，則能掃除鄙倍，去其與政治不相容者，且加之以文飾，而豹變之機(jī)至矣。

    《王羲之傳》又云：羲之雅好服食養(yǎng)性，不樂(lè)在京師。既去官，與道士許邁共修服食，采藥不遠(yuǎn)千里，而虞珧子妻，亦有服食之術(shù)，是神仙家與天師道同流也。案神仙家與醫(yī)藥經(jīng)、經(jīng)方，《漢志》同隸方技，其術(shù)本自相通。二張皆以符水為人治病，亦未必不通醫(yī)藥。小民急治病，士夫覬長(zhǎng)生，覬長(zhǎng)生而服食、養(yǎng)性重焉矣。重養(yǎng)性則輕婚宦矣，此褚伯玉所以逃婚，孔靈產(chǎn)所以隱遁也。故神仙家亦道教之一源也。神仙家之說(shuō)，至魏、晉之世，亦稍符于哲理。嵇康作《養(yǎng)生論》，謂神仙由“特受異氣，稟之自然，非積學(xué)所能致”。“道養(yǎng)得理，上獲千余歲，下可數(shù)百年，以世皆不精，故莫能得”。其說(shuō)云：“服藥求汗，或有不獲，而愧情一集，渙然流離。終朝未餐，囂然思食，而曾子銜哀，七日不饑。夜分而坐，則低迷思寢，內(nèi)懷殷憂(yōu)，則達(dá)旦不瞑。勁刷理鬢，醇醪發(fā)顏、僅乃得之，壯士之怒，赫然殊觀(guān)，植發(fā)沖冠?！币源酥熬裰谛魏?，猶國(guó)之有君”。而“豆令人重，榆令人瞑，合歡蠲忿，萱草忘憂(yōu)，薰辛害目，豚魚(yú)不養(yǎng)，虱處頭而黑，麝食柏而香，頸處險(xiǎn)而瘦，齒居晉而黃”，“凡所食之氣，蒸性染身，莫不相應(yīng)”，則形質(zhì)亦未可忽。夫“為稼于湯世，偏有一溉之功者，雖終歸于焦?fàn)€，必一溉者后枯”，理無(wú)可惑。然則“田種者一畝十斛，謂之良田，而區(qū)種可百余斛”。“謂商無(wú)十倍之價(jià)，農(nóng)無(wú)百斛之望”，特“守常不變”之論，“以多自證，以同自慰，謂天地之理盡此”，實(shí)未為是也。此其所信者雖非，而其所以信之者，則皆據(jù)事理立論，與迷信者殊科矣。（《宋書(shū)·顧覬之傳》：覬之命弟子愿著《定命論》，謂：“齊疆、燕平，厥驗(yàn)未著，李覃、董芬，其效安在？喬、松之侶，云飛天居，夷、列之徒，風(fēng)行水息，良由理數(shù)縣挺，實(shí)乃鐘茲景命?！薄额伿霞矣?xùn)·養(yǎng)生篇》云：“神仙之事，未可全非，但性命在天，或難種植?！苯耘c嵇氏同意。）神仙家之論，存于今而可考者，莫如《抱樸子》之完。其說(shuō)曰：“幻化之事，九百有余，按而行之，莫不皆效?！贝似渌孕拧跋芍傻谩币?。（《對(duì)俗》。）又曰：“神仙方書(shū)，試其小者，莫不效焉。”（《對(duì)俗》。）“校其小驗(yàn)，則知其大效，睹其已然，則明其未試。”（《塞難》。）此其所以信“長(zhǎng)生可得，仙人無(wú)種”也。（《至理》。）求仙之術(shù)，葛氏所信者為金丹。亦以“泥壤易消，而陶之為瓦，則與二儀齊其久，柞柳速朽，而燔之為炭，則可億載而不敗”，（《至理》。）以是信物質(zhì)之可變。又謂“金玉在于九竅，則死人為之不朽，鹽鹵沾于肌髓，則脯臘為之不爛”，（《對(duì)俗》。）以是信藥物之有功耳。又云“云、雨、霜、雪，皆天地之氣，而以藥作之，與真無(wú)異”，可見(jiàn)“變化之術(shù)，何所不為”。且“化作之金，乃是諸藥之精”，轉(zhuǎn)“勝于自然者”。而且“得其要，則不煩圣賢大才而可為”。（《黃白》。）此其所以信丹之可作也。然則何以成者甚寡？曰：此由道士皆貧，不得備其藥劑；又其法得之不易；既得之，又必入名山，不則當(dāng)于海中大島嶼作之，其事彌難耳。（葛氏謂導(dǎo)引、房中、服藥、禁咒，只能延年，愈疾，外攘邪惡，皆不能免于死；而且命不可以重禱延，疾不可以豐祀除；故惟金丹為足恃，說(shuō)見(jiàn)《金丹》、《釋滯》、《微旨》等篇。其所以堅(jiān)信金丹而賤草木之藥者，則以金石之質(zhì)，堅(jiān)于草木，而金又堅(jiān)于石也。當(dāng)時(shí)方士，信丹者甚多。《梁書(shū)·處士·陶弘景傳》云：大通初，令獻(xiàn)二丹于高祖?！赌鲜贰穭t云：天監(jiān)中獻(xiàn)二丹于武帝，中大通初又獻(xiàn)二丹。又云：弘景既得神符秘訣，以為神丹可成，而苦無(wú)藥物。帝給黃金、朱砂、曾青、雄黃等。后合飛丹，色如霜雪，服之體輕。帝服飛丹有驗(yàn)，益敬重之。《魏書(shū)·釋老志》云：京兆人韋文秀，隱于嵩高，征詣京師。世祖曾問(wèn)方士金丹事，多曰可成。文秀對(duì)曰：“神道幽昧，變化難測(cè)，可以暗遇，難以豫期。臣昔受教于先師，曾聞其事，未之為也。”然《崔逞傳》言：逞子頤，與方士韋文秀詣王屋山造金丹，不就，則文秀實(shí)非不事此者，特不欲為虜主言之耳，《術(shù)藝傳》：徐謇欲為高祖合金丹，乃入居崧高，采營(yíng)其物，歷歲無(wú)所成，遂罷。入山所采，當(dāng)為植物，然云金丹，則當(dāng)僅以之為助，仍以礦物為主也?！侗笔贰に囆g(shù)傳》云：有張遠(yuǎn)游者，文宣時(shí)，令與諸術(shù)士合九轉(zhuǎn)金丹。及成，帝置之玉匣，云：“我貪人間作樂(lè)，不能飛上天，待臨死時(shí)取服耳?！卑浮陡鹗辖鸬て费缘ぶ醵?，而最貴者為還丹及金液。還丹，亦曰神丹，成之凡九轉(zhuǎn)，故又稱(chēng)九丹。得其一即仙。金液效與還丹同，而較還丹為易作。其所謂仙者？則上士舉形升虛，謂之天仙，中士游于名山，謂之地仙，下士先死后蛻，謂之尸解仙。既已得仙，則升天住地，各從所好。又服還丹金液之法，若欲留在世間，可但服其半，錄其半，后求升天，乃盡服之。說(shuō)見(jiàn)《論仙》、《對(duì)俗》兩篇，實(shí)與張遠(yuǎn)游之說(shuō)密合，而神丹之名，亦與陶弘景所欲作者同。足見(jiàn)其說(shuō)皆有傳授，雖不足信，述之者則初非欺人也。作金丹必入名山或大島嶼者？《金丹篇》述其師鄭隱之言曰：“合大藥皆當(dāng)祭，祭則大乙、元君、老君、玄女皆來(lái)鑒。若令俗間愚人得經(jīng)過(guò)聞見(jiàn)之，諸神便責(zé)作藥者不遵承經(jīng)戒，致令?lèi)喝擞袣еr之言，則不復(fù)佑助人，邪氣得進(jìn)，而藥不成?！庇衷疲骸袄暇嬷褐T小山皆不可于其中作金液、神丹，凡小山皆無(wú)正神為主，多是木石之精，千歲老物，血食之鬼。此輩皆邪炁，不念為人作福，但能作禍。善試道士。須當(dāng)以術(shù)辟身及將從弟子，然或能壞人藥也。”）其堅(jiān)信長(zhǎng)生之可求如此，然問(wèn)以長(zhǎng)生之理，則曰：“松、喬之徒，雖得其效，亦未必測(cè)其所以然，”（《對(duì)俗》。）坦然自承其不知焉。又設(shè)難曰：理之明顯，事之昭著如此，圣如周、孔，何莫之為？則曰：“受氣結(jié)胎，各有星宿。命屬生星，則其人必好仙道，求之必得。命屬死星，則其人不信仙道，不修其事?！保ā度y》。）“俗所謂圣人者，皆治世之圣人，非得道之圣人”也。（《辨問(wèn)》。《遐覽篇》論符，謂“世間有受體使術(shù)用符獨(dú)效者”，亦同此意。）其持論之致密如此，安得謂與迷信同科邪？葛氏之論，亦有類(lèi)乎迷信者，如云：“按《易內(nèi)戒》、《赤松子經(jīng)》、《河圖記命》符皆云：天地有司過(guò)之神，隨人所犯輕重，以?shī)Z其算，（算三日，紀(jì)三百日。）又言身中有三尸，魂靈鬼神之屬也。欲使人早死，此尸當(dāng)?shù)米鞴恚趴v游行，饗人祭酬。是以每到庚申之日輒上天白司命，道人所為過(guò)失。又月晦之夜，灶神亦上天，白人罪狀。大者奪紀(jì)，小者奪算。吾亦未能審此事之有無(wú)。然山川、草木、井灶、污池，猶皆有精氣，況天地為物之至大者，于理當(dāng)有精神則宜賞善而罰惡。但其體大而網(wǎng)疏，不必機(jī)發(fā)而響應(yīng)耳?！保ā段⒅肌?。）又云：“山無(wú)大小，皆有神靈，又有老魅?！薄叭肷綗o(wú)術(shù)，必有患害?！币虼硕T符。然又曰：“天地之情狀，陰陽(yáng)之吉兇，茫茫乎其難詳也，吾不必謂之有，亦不敢保其無(wú)?！保ā兜勤臁?。）則于此等說(shuō)，特過(guò)而存之耳。于說(shuō)之不能決者，過(guò)而存之，而又明著其存之之意，正見(jiàn)其立論之矜慎，亦非迷信也。

    然此等議論，究尚未足登談玄者之堂。故神仙家之言，又有更進(jìn)于此者。《抱樸子》首篇《暢玄》曰：“玄者，自然之始祖，而萬(wàn)殊之大宗也。其高則冠蓋乎九霄，其曠則籠罩乎八隅。來(lái)焉莫見(jiàn)，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑。云以之行，雨以之施。胞胎元一，范鑄兩儀。吐納大始，鼓冶億類(lèi)?！币杂钪嫒f(wàn)物，皆一玄之所彌綸，幾乎哲學(xué)家一元之論矣。然又云：“玄之所在，其樂(lè)不窮，玄之所去，器弊神逝?！眲t似又岐形與氣而二之。又引《仙經(jīng)》述貞一之說(shuō)曰：“一有姓氏、服色。男長(zhǎng)九分，女長(zhǎng)六分。或在臍下二寸四分下丹田中。或在心下絳宮金闕中丹田?；蛟谌藘擅奸g，卻行一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為上丹田也。此乃道家所重，世世歃血，口傳其姓名耳?！庇质銎鋷熣f(shuō)曰：“一在北極大淵之中。道術(shù)諸經(jīng)所思存念作，可以卻惡防身者，乃有數(shù)千法，亦各有效。然思作數(shù)千物以自衛(wèi)，率多煩難。若知守一之道，則一切除棄此輩。故曰：能知一則萬(wàn)事畢也?！庇衷唬骸靶恢?，亦要法也。無(wú)所不辟，與貞一同功。吾內(nèi)篇第一名之為《暢玄》者，正以此也，守玄一復(fù)易于守貞一。守貞一有姓字、長(zhǎng)短、服色。曰玄一，但此見(jiàn)之。初求之于日中，所謂知白守黑，欲死不得者也。然先當(dāng)百日潔齋，乃可候求。亦不過(guò)三四日得之。得之守之，則不復(fù)去矣。守玄一并思其身分為三人。三人已見(jiàn)，又轉(zhuǎn)益之，可至數(shù)十人，皆如己身。隱之顯之，皆自有口訣。此所謂分形之道。左君及薊子訓(xùn)、葛仙公所以能一日至數(shù)十處，及有客坐上，一主人與客語(yǔ)，門(mén)中又有一主人迎客，而水側(cè)又有一主人投釣也?！保ā兜卣妗?。）此則不成語(yǔ)矣。蓋以其仍受舊說(shuō)之牽率，故如此也?！洱R書(shū)·高逸傳》云：杜京產(chǎn)，杜子恭玄孫也。世傳五斗米道。與同郡顧歡同契，歡為道教中名人。其答袁粲之難曰：“神仙有死，權(quán)便之說(shuō)。神仙是大化之總稱(chēng)，非窮妙之至名。至名無(wú)名，其有名者，二十七品。仙變成真，真變成神，或謂之圣，各有九品。品極則入空寂，無(wú)為無(wú)名。若服食、茹芝，延壽萬(wàn)億，壽盡則死，藥極則枯，此修考之士，非神仙之流也。”（《齊書(shū)》本傳。）其說(shuō)較葛氏彌有進(jìn)矣。然如此則無(wú)體。無(wú)體則辛苦修為，誰(shuí)受其報(bào)？此必非俗情之所能甘。抑無(wú)擬人之神，以資崇奉，而徒皈心于虛寂，亦非俗情之所能喻也。此雖無(wú)負(fù)于哲理，而必不能成為宗教，故建立道教之士，又必別辟一途焉。

    一切迷信若方術(shù)，果何以結(jié)合之，使之成為一大宗教乎？曰：文之以當(dāng)時(shí)通行之哲理，更益之以佛說(shuō)之虛誕，其要道也。觀(guān)于《魏書(shū)·釋老志》及《隋書(shū)·經(jīng)籍志》之說(shuō)，而道教之所以成為宗教者，思過(guò)半矣。《魏書(shū)·釋老志》曰：“道家之原，出于老子。其自言也：先天地生，以資萬(wàn)類(lèi)。上處玉京，為神王之宗，下在紫微，為飛仙之主。千變?nèi)f化，有德不德，隨感應(yīng)物，厥跡無(wú)常。授軒轅于峨嵋，教帝嚳于牧德，大禹問(wèn)長(zhǎng)生之訣，尹喜受道德之旨。至于丹書(shū)紫字，升玄飛步之經(jīng)，玉石金光，妙有靈洞之說(shuō)，如此之人，不可勝記。其為教也，咸蠲去邪累，澡雪心神，積行樹(shù)功，累德增善。乃至白日升天，長(zhǎng)生世上。所以秦皇、漢武，甘心不息，靈帝置華蓋于灌龍，設(shè)壇場(chǎng)而為禮。及張陵受道于鵠鳴，因傳天官章本千有二百。弟子相授，其事大行。齋祠跪拜，各成法道。有三元、九府、百二十官，一切諸神，咸所統(tǒng)攝。又稱(chēng)劫數(shù)，頗類(lèi)佛經(jīng)。其延康、龍漢、赤明、開(kāi)皇之屬，皆其名也。及其劫終，稱(chēng)天地俱壞。其書(shū)多有禁秘，非其徒也，不得輒觀(guān)。至于化金銷(xiāo)玉，行符敕水，奇方妙術(shù)，萬(wàn)等千條。上云羽化飛天，次稱(chēng)消災(zāi)滅禍。故好異者往往尊事之?！薄端鍟?shū)·經(jīng)籍志》曰：“道經(jīng)者？云有元始天尊，生于大元之先，稟自然之氣，沖虛凝遠(yuǎn)，莫知其極。所以說(shuō)天地淪壞，劫數(shù)終盡，略與佛經(jīng)同。以為天尊之體，常存不滅。每至天地初開(kāi)，或在玉京之上，或在窮桑之野，授以秘道，謂之開(kāi)劫度人。然其開(kāi)劫，非一度矣。故有延康、赤明、龍漢、開(kāi)皇，是其年號(hào)。其間相去，經(jīng)四十一億萬(wàn)載。所度皆諸天仙上品。亦有大上老君、大上丈人、天真皇人、五方天帝，及諸仙官，轉(zhuǎn)共承受，世人莫之與也。所說(shuō)之經(jīng)，亦稟元一之氣，自然而有，非所造為。亦與天尊，常在不滅。天地不壞，則蘊(yùn)而莫傳，劫運(yùn)若開(kāi)，其文自見(jiàn)。凡八字，盡道體之奧，謂之天書(shū)，字方一丈，八角垂芒，光輝照耀，驚心眩目，雖諸天仙，不能省視。天尊之開(kāi)劫也，乃命天真皇人，改囀天音而辯析之。自天真已下，至于諸仙，展轉(zhuǎn)節(jié)級(jí)，以次相授。諸仙得之，始授世人。然以天尊經(jīng)歷年載，始一開(kāi)劫，受法之人，得而寶秘，亦有年限，方始傳授。上品則年久，下品則年近。故今授道者經(jīng)四十九年，始得授人。推其大旨，蓋亦歸于仁愛(ài)、清靜，積而修習(xí)，漸致長(zhǎng)生，自然神化?；虬兹盏窍?，與道合體。（案此即顧歡之說(shuō)。）其受道之法，初受《五千文箓》，次受《三洞箓》，次受《洞玄箓》，次受《上清箓》。箓皆素書(shū)，紀(jì)諸天曹官屬佐吏之名有多少。又有諸符錯(cuò)在其間。文章詭怪，世所不識(shí)。受者必先潔齋，然后赍金環(huán)一，并諸贄幣，以見(jiàn)于師。師受其贄，以箓授之。仍剖金環(huán)，各持其半，云以為約。弟子得箓，緘而佩之。其潔齋之法，有黃箓、玉箓、金箓、涂炭等齋。為壇三成，每成皆置綿蕝，以為限域。傍各開(kāi)門(mén)，皆有法象。齋者亦有人數(shù)之限。以次入于綿蕝之中，魚(yú)貫面縛，陳說(shuō)愆咎，告白神祇。晝夜不息，或一二七日而止，其齋數(shù)之外有人者，并在綿蕝之外，謂之齋客，但拜謝而已，不面縛焉。而又有諸消災(zāi)、度厄之法，依陰陽(yáng)數(shù)術(shù)，推人年命，書(shū)之如章表之儀，并具贄幣，燒香陳讀，云奏上天堂，請(qǐng)為除厄，謂之上章。夜中于星辰之下，陳設(shè)酒脯、餌、幣物，歷祀天皇、大一，祀五星、列宿，為書(shū)如上章之儀以奏之，名之為醮。又以木為印，刻星辰日月于其上，吸氣執(zhí)之，以印疾病，多有愈者。又能登刃入火，而焚敕之使刃不能割，火不能熱。而又有諸服餌，辟谷、金丹、玉漿、云英蠲除滓穢之法，不可殫記。云自上古黃帝、帝嚳、夏禹之儔，并遇神人，咸受道箓。年代既遠(yuǎn)，經(jīng)史無(wú)聞焉。推尋事跡，漢時(shí)諸子，道書(shū)之流有三十七家，大旨皆去健羨，處沖虛而已，無(wú)上天官符箓之事?！本C觀(guān)二說(shuō)，以老子或天尊影射自然之力，誠(chéng)如孟景翼之言，猶佛家之說(shuō)法身。（見(jiàn)上節(jié)，始蓋即傅會(huì)老子，繼乃又造一元始天尊也。）開(kāi)劫之說(shuō)，亦竊諸佛。仁愛(ài)、清靜，積累功德，則所以隨順世俗。白日升天，長(zhǎng)生世上，取諸神仙家。凡諸方術(shù)，亦多自此而來(lái)。章醮印敕，節(jié)級(jí)之煩，傳授之秘，蓋大平、五斗米道之舊也。凡此皆后人所謂雜而多端者，而其能成為一大教，則正由此，以其能網(wǎng)羅一切也?？贾T漢時(shí)而無(wú)可見(jiàn)，可見(jiàn)其為魏、晉后所造作矣。其為誰(shuí)造作不可知，亦必非一人所為，一時(shí)所成也。

    北魏太和二十年（496年），魏孝帝下令在嵩山建造寺廟，因其處于少室山北面的密林處，故名“少林寺”。

    道教之成為宗教，必在其經(jīng)箓既具之后?！端逯尽吩疲骸疤蘸刖笆艿澜?jīng)、符箓，梁武帝素與之游。帝弱年好道，先受道法。及即位，猶自上章。朝士受道者眾。三吳及邊海之際，信之逾甚。陳武世居吳興，故亦奉焉?！鄙w至梁、陳之世，而江左之道教，規(guī)模粗立，非復(fù)其為天師道時(shí)之舊矣。然梁武究為明哲之主，且學(xué)問(wèn)深邃，故其事道之篤，卒不敵其信佛之誠(chéng)，而道教之大受崇奉，必有待于虜朝焉?！段簳?shū)·釋老志》云：“大祖好老子之言，誦詠不倦。天興中，儀曹郎董謐，因獻(xiàn)服食仙經(jīng)數(shù)十篇。于是置仙人博士，立仙坊，煮煉百藥。封西山以供其薪蒸。令死罪者試服之。非其本心，多死無(wú)驗(yàn)。大祖猶將修焉。大醫(yī)周澹，苦其煎采之役，欲廢其事，乃陰令妻貨仙人博士張曜妾，得曜隱罪。曜懼死，因請(qǐng)辟谷。大祖許之。給曜資用，為造凈室于苑中，給灑掃民二家。而煉藥之官，仍為不息。久之，大祖意少懈，乃止?！贝怂耪邔?shí)方士耳，與道教無(wú)涉也。至世祖時(shí)而寇謙之起?！吨尽吩疲褐t之少修張魯之術(shù)。有仙人成公興，至謙之從母家傭賃，謙請(qǐng)回賃興，代己使役。乃將還，令其開(kāi)舍南辣田。謙之算七曜，有所不了，興曰：“先生試隨興語(yǔ)布之?！倍砣槐銢Q。謙之嘆伏，請(qǐng)師事之。興固辭不肯，但求為謙之弟子。未幾，令謙之絜齋三日，共入華山。令謙之居一石室。自出采藥，還與謙之。食藥不復(fù)饑。乃將謙之入嵩山。有三重石室，令謙之住第二重。歷年，興謂謙之曰：“興出，后當(dāng)有人將藥來(lái)。得但食之，莫為疑怪?！睂び腥藢⑺幎?，皆是毒蟲(chóng)、臭惡之物，謙之大懼出走。興還問(wèn)狀，謙之具對(duì)。興嘆息曰：“先生未便得仙，政可為帝王師耳。”興事謙之七年而卒。明日中，有叩石室者。謙之出視。見(jiàn)兩童子，一持法服，一持缽及錫杖。謙之引入。至興尸所。興歘然而起。著衣、持、缽、執(zhí)杖而去。先是有京兆灞城人王胡兒，其叔父亡，頗有靈異。曾將胡兒至嵩高別館，同行觀(guān)望。見(jiàn)金室玉堂。有一館，尤珍麗，空而無(wú)人，題曰成公興之館。胡兒怪而問(wèn)之。其叔父曰：“此是仙人成公興館。坐失火燒七間屋，被謫為寇謙之作弟子七年?！笔贾t之精誠(chéng)遠(yuǎn)通，興乃仙者，謫滿(mǎn)而去。謙之守志嵩岳，精專(zhuān)不懈。神瑞二年，十月，乙卯，忽遇大神，稱(chēng)大上老君。謂謙之曰：往辛亥年，嵩岳鎮(zhèn)靈集仙宮主表天曹：稱(chēng)自天師張陵去世已來(lái)，地上曠誠(chéng)，修善之人，無(wú)所師授。嵩岳道士上谷寇謙之，立身直理，行合自然，才任軌范，宜處師位。吾故來(lái)觀(guān)汝。授汝天師之位。賜汝云中音誦新科之誡二十卷，號(hào)曰《并進(jìn)言》。吾此經(jīng)誡，自天地開(kāi)辟以來(lái)，不傳于世，今運(yùn)數(shù)應(yīng)出。汝宣吾新科，清整道教。除去三張偽法租米、錢(qián)稅，及男女合氣之術(shù)。大道清虛，豈有斯事？專(zhuān)以禮度為首，而加之以服食、閉練。使王九疑人長(zhǎng)客之等十二人授謙之服氣、導(dǎo)引、口訣之法，遂得辟谷，氣盛體輕，顏色殊麗。弟子十余人，皆得其術(shù)。泰常八年，十月，戊戌，有牧土上師李譜文來(lái)臨嵩岳。云老君之玄孫。昔居代郡桑乾。以漢武之世得道，為牧土宮主，領(lǐng)治三十六土人鬼之政。地方十八萬(wàn)里有奇，蓋歷術(shù)一章之?dāng)?shù)也？其中為方萬(wàn)里者有三百六十萬(wàn)。遣弟子宣教，云：“嵩岳所統(tǒng)廣漢平土方里，以授謙之。賜汝天中三真大文錄，劾召百神，以授弟子。文錄有五等。壇位，禮拜，衣冠儀式，各有差品。凡六十余卷。號(hào)曰《錄圖真經(jīng)》。付汝奉持。轉(zhuǎn)佐北方泰平真君，出天宮靜論之法。能興造克就，則起真仙矣。又地上生民，末劫垂及。其中行教甚難。但令男女立壇宇、朝夕禮拜。若家有嚴(yán)君，功及上世。其中能修身、練藥、學(xué)長(zhǎng)生之術(shù)，即為真君種民?！彼巹e授方，銷(xiāo)練金丹云八石玉漿之法，皆有訣要。上師李君手筆有數(shù)篇。其余皆正真書(shū)曹趙道覆所書(shū)古文、鳥(niǎo)跡、篆、隸雜體。又言：“二儀之間，有三十六天。中有三十宮，宮有一主。最高者無(wú)極至尊。次曰大至真尊，次天覆地長(zhǎng)陰陽(yáng)真尊，次洪正真尊，姓趙，名道隱，以殷時(shí)得道，牧土之師也?！蹦镣林畞?lái)，赤松、王喬之倫，及韓終、張安世、劉根、張陵，近世仙者，并為翼從。牧土命謙之為子。與群仙結(jié)為徒友。幽冥之事，世所不了，謙之具問(wèn)，一一告焉。經(jīng)云：佛者，昔于西胡得道。在四十二天，為延真宮主。勇猛苦教，故其弟子皆髡形、染衣，斷絕人道。諸天衣服悉然。（此初無(wú)辟佛之意，可見(jiàn)崔浩說(shuō)大武滅佛，非素定之計(jì)也。）始光初，奉其書(shū)獻(xiàn)之。世祖乃令謙之止于張曜之所，供其食物。時(shí)朝野聞之，若存若亡，未全信也。崔浩獨(dú)異其言。因師事之，受其法衛(wèi)。于是上疏贊明其事，曰：“臣聞圣王受命，則有天應(yīng)。而《河圖》《洛書(shū)》，皆寄言于蟲(chóng)獸之文，未若今日，人神接對(duì)，手筆燦然，辭旨深妙，自古無(wú)比。斯誠(chéng)陛下侔蹤軒、黃，應(yīng)天之符也。豈可以世俗常談，而忽上靈之命？臣竊懼之?！笔雷嫘廊?。乃使謁者奉玉帛牲牢祭嵩岳，迎致其余弟子在山中者。于是崇奉天師，顯揚(yáng)新法，宣布天下，道業(yè)大行。及嵩高道士四十余人至，遂起天師道場(chǎng)于京城之東南。重壇五層，遵其新經(jīng)之制。給道士百二十人衣食。齊肅祈請(qǐng)，六時(shí)禮拜。月設(shè)廚會(huì)數(shù)千人。真君三年，謙之奏曰：“今陛下以真君御世，建靜輪天宮之法，開(kāi)古以來(lái)，未之有也。應(yīng)登受符書(shū)，以彰圣德。”世祖從之。于是親至道壇受符錄。自后諸帝每即位皆如之。恭宗見(jiàn)謙之奏造靜輪宮，必令其高不聞雞鳴狗吠之聲，欲上與天神交接，功役萬(wàn)計(jì)，經(jīng)年不成，乃言于世祖曰：“人天道殊，卑高定分。今謙之欲要以無(wú)成之期，說(shuō)以不然之事，財(cái)力費(fèi)損，百姓疲勞，無(wú)乃不可乎？必如其言，未若因東山萬(wàn)仞之上，為功差易?！笔雷嫔钊还ё谥裕源藓瀑澇?，難違其意，沉吟者久之，乃曰：“吾亦知其無(wú)成。事既爾，何惜五三百功？”九年，謙之卒，葬以道士之禮。崔浩實(shí)有覆虜之計(jì)，謙之蓋亦同心，已見(jiàn)第八章第六節(jié)。《北史·李先傳》：先少子皎，天興中密問(wèn)先曰：“子孫永為魏臣，將復(fù)事他姓邪？”皎為謙之弟子，亦謙之不甘臣虜之一證也。隆靜輪之宮至于天，豈不知其勞民？所圖者大，則不得復(fù)恤其小矣，此民族義士之苦心也。崔浩雖敗，道教初不因之而廢，足見(jiàn)謙之藏機(jī)之深，而其志竟不得遂，徒使后人譏為迷信之魁，豈不哀哉？

    道教之寺，名曰崇虛。《釋老志》云：大和十五年，詔以昔京城之內(nèi)，居舍尚希，今者里宅櫛比，移寺于都南桑乾之陰，岳山之陽(yáng)，給戶(hù)五十，以供齋祀。仍名為崇虛寺?？烧僦T州隱士，員滿(mǎn)九十人?！陡咦婕o(jì)》云：所移者為道壇，改曰崇虛寺，蓋以寺該于道壇之中也?！吨尽酚衷疲哼w洛移鄴，踵如故事。其道壇在南郊，方二百步。以正月七日、七月七日、十月十五日，壇主、道士、哥人一百六人行拜祠之禮。諸道士罕能精至，又無(wú)才術(shù)可高，武定六年，有司執(zhí)奏罷之。其有道術(shù)如河?xùn)|張遠(yuǎn)游、河間趙靜通等，齊文襄王別置館京師而禮接焉?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》曰：遷洛已后，置道場(chǎng)于南郊之旁，方二百步。正月、十月之十五日，并有道士、哥人百六人拜而祠焉。后齊武帝遷鄴，遂罷之。文襄之世，更置館宇，選其精至者使居焉。后周承魏，崇奉道法，每帝受箓，如魏之舊，尋與佛法并滅，其事已見(jiàn)上節(jié)。齊世道士屬崇虛局，局隸大常之大廟署，見(jiàn)《隋書(shū)·百官志》。

    自道教既興之后，昔日神仙之家，方術(shù)之士，世遂皆稱(chēng)為道教之徒。其實(shí)此教在張角、張魯?shù)韧菩杏诿耖g之時(shí)，可稱(chēng)為一宗教，至其受政府崇奉之后，則轉(zhuǎn)失其宗教之性質(zhì)矣。如齊文襄之所館，實(shí)方士也。方士之中，亦有精心學(xué)道者。《抱樸子·金丹篇》，自言所見(jiàn)道士數(shù)百，各有數(shù)十卷書(shū)，亦未能悉解，但寫(xiě)畜之而已，此等必非欺人之人，或轉(zhuǎn)受欺于人也。（《魏書(shū)·釋老志》云：河?xùn)|羅崇之，常餌松脂，不食五谷。自稱(chēng)受道于中條山。世祖令崇還鄉(xiāng)里立壇祈請(qǐng)。崇云：“條山有xue，與昆侖，蓬萊相屬，入xue中得見(jiàn)仙人，與之往來(lái)。”詔令河?xùn)|郡給所須。崇入xue，行百余步，遂窮。后召至，有司以崇誣罔不道，奏治之。世祖曰：“崇修道之人，豈至欺罔以詐于世？或傳聞不審而至于此。今治之，是傷朕待賢之意。”遂赦之。以世祖之酷而能如是，蓋深審其無(wú)他也。）然欺人者實(shí)不少?！肚谇笃分^可有十余人?！缎牷笃肥銎淦墼p之狀，真可發(fā)一笑。然葛氏于其師鄭隱，（葛氏受業(yè)鄭隱，見(jiàn)《遐覽篇》。）崇信甚至，而隱恐即欺人之人。何者？隱信金丹甚篤，《黃白篇》謂其與左慈試作有成，不應(yīng)不服，然則何以不仙去邪？而葛氏曾不之知，故人不可以有所蔽也。

    方士中之一派，奔走于貴人之間。河間大妃之去鄴，必待道士而后決，已見(jiàn)第三章第三節(jié)。三王之起兵也，趙王倫拜道士胡沃為大平將軍。又令近親于嵩山著羽衣，詐稱(chēng)王子喬，作神仙書(shū)，述倫祚長(zhǎng)久以惑眾。皆其最得信任者也。此等人日與貴人為緣，亦有為其所害者，如孟欽、王嘉是。然自其徒言之，仍不妨以為未嘗遇害，且別有異?ài)E。（孟欽、王嘉，皆見(jiàn)《晉書(shū)·藝術(shù)傳》。欽洛陽(yáng)人，苻堅(jiān)召詣長(zhǎng)安。惡其惑眾，命苻融誅之。俄而欽至。融留之。遂大燕郡寮。酒酣，目左右收欽，欽化為旋風(fēng)，飛出第外。頃之，有告在城東者。融遣騎追之。垂及，忽然已遠(yuǎn)?；蛴斜娋鄳?zhàn)，或前溪澗，騎不得進(jìn)，遂不知所在。堅(jiān)末，復(fù)見(jiàn)于青州，苻朗尋之，入于海島。蓋其人實(shí)為堅(jiān)所殺，而其徒造為此言也。嘉字子年，為姚萇所殺。然道家甚尊信之?！秱鳌吩疲浩渌臁稜咳枳R(shí)》，事過(guò)皆驗(yàn)，累世猶傳之。）李少君明系病死，葛洪且信為尸解，（《抱樸子·論仙》。）人之有所蔽者，誠(chéng)不可以常理喻也。此等人迄不絕。如北齊文宣所信之由吾道榮，周文帝所信之李順興，皆其人也。（皆見(jiàn)《北史·藝術(shù)傳》。）因之圖讖之類(lèi)，亦或托之道家。如《隋書(shū)·經(jīng)籍志》所載《老子河洛讖》、《嵩高道士歌》等是矣。又一派則游行民間?！稌x書(shū)·藝術(shù)傳》云：戴洋，吳興長(zhǎng)城人，年十二，遇病死。五日而蘇。說(shuō)死時(shí)天使為酒藏吏，授符箓，給吏從、幡麾。將上蓬萊、昆侖、積石、大室、恒、廬、衡等山。既而遣歸。逢一老父，謂之曰：“汝后當(dāng)?shù)玫?，為貴人所識(shí)?！奔伴L(zhǎng)，遂善風(fēng)角。為人短陋，無(wú)風(fēng)望，然好道術(shù)，妙解占候、卜數(shù)。吳末為臺(tái)吏，知吳將亡，托病不仕。及吳平，還鄉(xiāng)里。后行至瀨鄉(xiāng)，經(jīng)老子祠，皆是昔死時(shí)所見(jiàn)使處，但不復(fù)見(jiàn)昔物耳。因問(wèn)守藏應(yīng)鳳曰：“去二十余年，嘗有人乘馬東行，過(guò)老君而不下，未及橋墜馬死者不？”鳳言有之。所問(wèn)之事，多與洋同。此人乃以占候、卜數(shù)游行民間者，而亦自托于老子，無(wú)怪老子之多受附會(huì)矣。此等托辭誑惑之徒，初未必有為亂之意，然亦或?yàn)閬y人所假藉。晉初有李脫者，自言八百歲，故號(hào)李八百，為王敦所殺，已見(jiàn)第四章第三節(jié)。《抱樸子·道意篇》論yin祀之宜絕云：“諸妖道百余種，皆殺生血食，獨(dú)李家道無(wú)為為小差?；騿?wèn)李氏之道，起于何時(shí)？答曰吳大帝時(shí)，蜀中有李阿者，xue居不食，傳世見(jiàn)之，號(hào)為八百歲公。人往往問(wèn)事，阿無(wú)所言但占問(wèn)顏色。若顏色欣然，則事皆吉，若顏容慘戚，則事皆?xún)?，若含笑者，則有大慶，若微嘆者，即有深憂(yōu)，如此之候，未曾一失也。一旦忽去，不知所在。后有一人，姓李名寬，到吳而蜀語(yǔ)。能咒水治病，頗愈。于是遠(yuǎn)近翕然，謂寬為李阿，因共呼之李八百。而實(shí)非也。自公卿已下，莫不云集其門(mén)。后轉(zhuǎn)驕貴，不復(fù)得常見(jiàn)，賓客但拜其外門(mén)而退。其怪異如此。于是避役之吏民，依寬為弟子者，恒近千人。而升堂入室，高業(yè)先進(jìn)者，不過(guò)得祝水及三部符、道引日月行氣而已。了無(wú)治身之要，服食神藥，延年駐命不死之法也。吞氣斷谷，可得百日以還亦不堪久。此是其術(shù)至淺可知也。予親識(shí)多有及見(jiàn)寬者，皆云：寬衰老羸悴，起止欬噫，目瞑耳聾，齒墮發(fā)白，漸又昏耗，或忘其子孫，與凡人無(wú)異也。然民復(fù)謂寬故作無(wú)異以欺人。豈其然乎？吳曾大疫，死者過(guò)半。寬所奉道室，名之為廬。寬亦得溫病，托言入廬齋戒，遂死于廬中。而事寬者猶復(fù)謂之化形尸解之仙，非真死也。”綜觀(guān)其事，蜀中蓋有一xue居不食之士，李阿已非其人，李寬更無(wú)論矣。然即寬亦非有意于為亂，事之者之多，特為避役計(jì)耳。然至李脫，則竟別有所圖矣。范長(zhǎng)生亦不過(guò)索隱行怪之徒，如桔槔俯仰以求自免，（見(jiàn)第三章第六節(jié)。）而后隗文、鄧定，竟立其子賁為帝，（為晉平西將軍周撫龍?bào)J將軍朱壽所擊斬。撫，周訪(fǎng)子，見(jiàn)《晉書(shū)·周訪(fǎng)傳》。）則更非賁始愿所及矣，故事之推波助瀾，不可測(cè)也?！侗阕印ば牷笃吩唬河械朗堪缀停鋈ゲ恢?。有一人于河北自稱(chēng)為白和。遠(yuǎn)近往奉事之，大得致遺，甚富。而白和弟子，聞和再出，大喜，往見(jiàn)之，乃定非也。此人因亡走矣。此則李寬之?dāng)÷遁^速者也。

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