吃一虧長(zhǎng)一智。那就認(rèn)真想想吧！想一想：人性該怎樣看待？制度該怎樣建設(shè)？民族之魂該如何鑄就？未來(lái)的路又通向何方？

    但，這已非先秦諸子所能回答。

    沒(méi)有結(jié)論的爭(zhēng)鳴

    從孔子到韓非，先秦諸子的競(jìng)相爭(zhēng)鳴，奏響了我們民族思想文化史上的華彩樂(lè)章，也留下了一大堆至今仍然讓人困惑不解和爭(zhēng)論不休的問(wèn)題。

    但議題雖多，總的來(lái)說(shuō)卻只有兩個(gè)。

    哪兩個(gè)？

    一是如何治國(guó)，二是如何做人。

    做人的哲學(xué)即生存之道。生存之道的爭(zhēng)論，源于兩個(gè)方面的不同，一是人性論，二是方法論。道家是不談人性的，因?yàn)橛貌恢?。在他們看?lái)，人性就是人的天性，否則怎么能叫性（本質(zhì)）？墨子、孟子和荀子則認(rèn)為，人性就在人與動(dòng)物的區(qū)別，否則怎么能叫人性？

    那么，人與動(dòng)物的區(qū)別何在？

    墨子認(rèn)為在勞動(dòng)，孟子和荀子認(rèn)為在倫理。墨子說(shuō)，不勞動(dòng)，人就不能生存；孟子和荀子則說(shuō)，無(wú)禮義，人就禽獸不如。荀子甚至說(shuō)，人之為人，難道僅僅就在“二足而無(wú)毛”？在父子之親和男女之別呀！33

    所以墨子貴義，荀子尊禮。墨子主張自食其力，各盡所能，按勞分配，機(jī)會(huì)均等。34 荀子主張貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，輕重有別，貧富有稱（合理性）。35 其價(jià)值觀，墨子的是公平與正義，荀子的是秩序與文明。

    至于孟子的主張，則是仁民愛(ài)物，向善疾惡，尊賢敬長(zhǎng)，明辨是非。這些主張，分論則仁義禮智，合論則統(tǒng)稱為義?？自怀扇?，孟曰取義，這是孔孟的區(qū)別。他們共同的價(jià)值觀，則是仁愛(ài)與道義。

    只有韓非，認(rèn)為人性本惡。

    這就牽涉到方法論。

    韓非的方法論是“斗爭(zhēng)哲學(xué)”。他的名言，叫“冰炭不同器而久，寒暑不兼時(shí)而至”。36 也就是說(shuō)，矛盾對(duì)立的雙方勢(shì)不兩立，你死我活，非黑即白。因此，人性中既然有惡，那就不可能再有善。也因此，德治和禮治都不管用，只能威脅利誘，嚴(yán)刑峻法，兩面三刀。

    孔子的方法論是“中庸之道”。中就是不走極端，庸就是不唱高調(diào)。不走極端，就既不能講人性惡，也不能講人性善，不提最好。不唱高調(diào)，則不能當(dāng)真主張回到堯舜或商周。如有可能，吾其為東周乎！37

    老子的方法論是“正言若反”。他也有句名言，叫“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。38 也就是說(shuō)，矛盾對(duì)立的雙方，無(wú)不在一定的條件下相互轉(zhuǎn)化。按照這個(gè)邏輯，則善就是惡，惡就是善；善能變成惡，惡也能變成善。所以老子不談人性的善惡。

    但，老子不談人性，卻談治國(guó)。這是諸家的共同話題，區(qū)別僅僅在于：道家自治，墨家人治，儒家德治，法家法治。結(jié)果，韓非與老子惺惺相惜，因?yàn)槎贾v無(wú)為；墨家與法家殊途同歸，因?yàn)槎贾v君權(quán)。反倒是既沒(méi)講過(guò)自由又沒(méi)講過(guò)平等的孟子，主張民權(quán)。

    歷史要開(kāi)玩笑，真是誰(shuí)都擋不住。

    道路的選擇卻很清楚。大體上說(shuō)，道家講天道，墨家講帝道，儒家講王道，法家講霸道。講天道，就是要回到太古；講帝道，就是要回到堯舜；講王道，就是要回到商周。這些都是倒退。只有講霸道，才能走向秦漢。

    于是法家勝出。

    然而法家的獨(dú)占鰲頭只是曇花一現(xiàn)。漢初貴黃老，武帝尊儒學(xué)。此后歷朝歷代的治術(shù)，其實(shí)都是兼取儒法，雜用王霸。學(xué)界和士林，則儒道互補(bǔ)，三教合流。

    也就是說(shuō)，在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域，儒法兩家共同成為“執(zhí)政黨”，只不過(guò)一個(gè)臺(tái)前一個(gè)幕后，一個(gè)紅臉一個(gè)白臉。道家成為“在野黨”，某些時(shí)候也參政議政，但多半與佛家思想輪流坐莊。只有墨家成了“地下黨”，在社會(huì)底層暗地里流行，由梁山好漢和江湖幫會(huì)部分地實(shí)現(xiàn)其主張。

    那么，百家爭(zhēng)鳴就這樣畫(huà)上句號(hào)了嗎？

    沒(méi)有。

    的確，批判的武器不能代替武器的批判。同樣，武器的批判也不能代替批判的武器。比如治國(guó)的爭(zhēng)論，雖然由秦皇漢武用他們的刀劍和權(quán)杖斬?cái)啵瑔?wèn)題卻并未真正解決。否則，怎么會(huì)有后來(lái)的辛亥革命？

    這樣看，三百年的爭(zhēng)鳴，又其實(shí)沒(méi)有結(jié)論。

    沒(méi)有結(jié)論也很正常。實(shí)際上，諸如人性是善是惡之類的問(wèn)題，可能永遠(yuǎn)都不會(huì)有結(jié)論；全人類的共同價(jià)值，也需要全人類來(lái)共同思考。問(wèn)題是，在諸子的時(shí)代，我們有深入思考的空間，實(shí)現(xiàn)價(jià)值的可能嗎？好像看不出。

    比如自由和平等。

    平等，是墨子和韓非都主張的。平等再加自由，則是莊子的價(jià)值觀。逍遙游就是自由，齊物論就是平等。這非常了不起?？上f子的平等，是無(wú)法實(shí)現(xiàn)的；他對(duì)自由的理解，則有問(wèn)題。事實(shí)上，自由從來(lái)就不是天賦，也從來(lái)就不屬于自然界。以天然為平等，以率性為自由，最后只能是沒(méi)有自由，沒(méi)有平等。

    墨子和韓非更糟糕，從平等走向了專制。

    這就得問(wèn)問(wèn)為什么了。

    其實(shí)回顧一下諸子的爭(zhēng)鳴，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，所有的質(zhì)疑和爭(zhēng)辯，都沒(méi)有超出世俗生活的范圍，這就跟同為軸心時(shí)代的其他民族思想家頗為不同。面對(duì)苦難，猶太先知和釋迦牟尼超越了塵世；面對(duì)自然，古希臘哲學(xué)家走向了思辨。他們都在追問(wèn)人的終極存在，追問(wèn)世界的起源和本原。這是先秦諸子不關(guān)心的。即便老子的道，也不是古希臘的“物理性之后”，而是中國(guó)的“倫理學(xué)之后”。

    顯然，我們的文明即便在她思想最活躍的時(shí)代，也缺失了宗教和科學(xué)這兩個(gè)向度。也許，這就是原因所在，或原因之一。如果是，更深層的原因又是什么？

    這就關(guān)系到三千七百年以來(lái)，我們的命運(yùn)和選擇，只能從長(zhǎng)計(jì)議慢慢道來(lái)。此刻能做的，是先來(lái)看看秦皇漢武們，如何締造出中華史上的“第一帝國(guó)”。

    后記 能做河伯也不錯(cuò)

    秋天一到，雨就來(lái)了。

    大小川流的秋水匯入黃河，黃河變得非常寬闊。站在岸邊和沙洲隔水相望，已分不清對(duì)面的牲口是牛是馬。

    黃河之神欣然自喜，以為天下之美盡在于己。

    志得意滿的黃河伯決定去拜訪北海之神。可是，當(dāng)他順著河流來(lái)到北海，東面而視時(shí)，卻發(fā)現(xiàn)北海之水浩渺無(wú)邊，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，不見(jiàn)際涯。

    黃河伯望洋興嘆。

    他對(duì)北海若說(shuō)，今天如果沒(méi)到您的門(mén)口，我將會(huì)永遠(yuǎn)被得道之人嘲笑呀！1

    我讀先秦諸子時(shí)，也正是這種感覺(jué)。

    的確，諸子的思想就像那北海之水，浩渺無(wú)邊，不見(jiàn)際涯。何況北海若還告訴黃河伯，四海之于天地，不過(guò)大澤一孔；中國(guó)之于四海，不過(guò)太倉(cāng)一粟。那么，我會(huì)不會(huì)也“長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家”？

    極有可能。