【曠兮其若谷，】

    “曠兮其若谷”，“曠”者寬大，“谷”者空虛。此句是強(qiáng)為形容有道德之人心胸的寬闊深廣。凡大德之人，心象宇宙般寬廣，心中無(wú)一物，故能容三千大千世界，能納日月星辰、山川湖海、萬(wàn)事萬(wàn)物、善惡美丑，能容天下一切難容之事……。

    古之大善德者，心虛而似深谷，性空而無(wú)一物。因其虛而無(wú)有，故能應(yīng)事泰然，因其空而無(wú)物，故能涵容無(wú)量。心性好象空谷一般，氣入而不盈，氣出亦不竭。萬(wàn)法皆空，如太虛之無(wú)體，貫古通今，合萬(wàn)物而無(wú)形，不曠而曠，不谷而谷，不知其曠，不知其谷。是以謂之“曠兮其若谷。”

    真正的成道者都是無(wú)心無(wú)欲，心空若谷，心如天地，唯有“赤子舍己，奉獻(xiàn)眾生”，無(wú)有任何個(gè)人私利，故能放下世間的一切，而不是想占有世間的一切，如此才能軽松自在，無(wú)牽無(wú)掛。樹葉枯黃了自動(dòng)凋落，絕不留戀，唯丟棄落葉，才能輕松新生。人活一口氣，氣斷命亡。萬(wàn)物由無(wú)生有，由有歸于無(wú)，虛空即是大道的本體。凡事出自本心，外面世界的一切有無(wú)，皆無(wú)礙于我，心空不留一物，如此就是真解脫，就是合道了。

    人要跳下苦海深淵易，一就而落，要向上飛升則難，人的rou身跳起，所躍不過(guò)離地?cái)?shù)尺，此為地心引力之使然。人身猶如一個(gè)氫氣球，球內(nèi)空無(wú)一物，不含任何雜質(zhì)，全是軽清之氣，故能飄升空中。所以要脫離輪回，首先要拋棄貪戀地上一切有形物質(zhì)之心。若貪戀人世間的種種，心念癡迷，心被濁塵污物塞得滿滿的，毫無(wú)空間縫隙，天陽(yáng)清氣不能灌入，濁陰之氣下降凝結(jié)為地，必墜（zhui）入九泉苦海了。所以先輩們教導(dǎo)世人要放下包袱，心無(wú)掛礙，一切不去想它，將自己拋到太空無(wú)極之境。眼見(jiàn)不記，耳聽不聞，此心正直無(wú)鉤，包袱不能掛住，萬(wàn)事無(wú)法攔住，則心即可化為道，猶如空生雙翼，似火箭而能沖天。若心如釣鉤，在苦海中鉤住浮木沉渣，猶如抓住業(yè)障不放，即使有仙佛硬拉，也是拉不上來(lái)的。詩(shī)曰：“元始虛空號(hào)理天，原靈聚炁性光圓。千仙萬(wàn)佛出無(wú)極，逆旅回頭謝俗緣。”

    【渾兮其若濁?！?/br>
    “渾兮其若濁”，即混跡世俗，和光同塵之意。真正有道之士，用不著刻意表現(xiàn)自己，裝模作樣。本來(lái)就很平凡，混跡世俗之中，和常人無(wú)異，混混濁濁，故無(wú)人識(shí)得。一個(gè)修道有成之人，是難以用語(yǔ)言文字界定他的標(biāo)準(zhǔn)，以上所說(shuō)的山谷、樸玉、釋冰等等，只是用意象來(lái)勉強(qiáng)形容他的境界而已。古之圣人，皆是心地虛明，性天洞徹，并不渾濁。但為了德化人間，救度眾生，不惜降低自己的身份，屈身就俗，隱圣顯凡，在人世間韜光晦跡，與萬(wàn)民和光同塵。

    有道者雖身處濁塵，但心如潔玉，處塵不染塵，化塵為潔凈。像蓮藕般圣潔，出污泥而不染，化腐朽為神奇。處于人，無(wú)親疏之別，處于事，無(wú)違從之異。民憂我亦憂，民喜我亦喜，身雖混跡于紅塵中，心與萬(wàn)民息息相通。穿衣吃飯，行住坐臥，渾渾兮似與民同濁無(wú)異。勞動(dòng)生活，處世接物，愚愚然似與俗人無(wú)別。但其心卻如明鏡，如如不動(dòng)，不貪不戀，唯道是從。心處于空無(wú)，無(wú)后天欲念，為當(dāng)為之事，為“不得已”之事。成道之人，自然圓滿融會(huì)，貫通一切，四通八達(dá)，了無(wú)障礙。而其外相卻是“渾兮其若濁”，和這個(gè)混濁的世界上渾渾噩噩的人們并無(wú)兩樣。故曰“渾兮其若濁”。

    當(dāng)今之世，人類社會(huì)濁浪滾滾，人們不明天理，不講道德，昏愚蒙昧。細(xì)想洪荒之時(shí)，天地始判，無(wú)極孕育蕓蕓原靈，人初生時(shí)天性純真，不忘本來(lái)。后因智識(shí)漸開，欲念漸起，塵氛日深，靈明漸失，久而淡忘了本來(lái)故園，沉溺于愛(ài)河欲海，漸漸喪失先天本性。終而愈沉愈下，所造業(yè)力的牽纏所聚，形成一個(gè)罪惡濁身，不得不放在人間火宅中磨煉凈化，焚去其心身的污穢沉渣，以期回復(fù)天性。為了廣度迷津，諸天圣真尋聲救苦，隨緣度化，不得不混跡人間。今日世間科技昌盛，雖有巧奪天工之術(shù)，可惜少有重整道德之法，故靈性日趨物性化，人心惡跡斑斑，人類的精神世界烏煙瘴氣，有辱于祖先，實(shí)堪悲嘆！

    人類皆為大道之子，與萬(wàn)物同根同源。大千為一，無(wú)極為母?？蓱z天下父母心！老母不忍眾生本性昧蒙，而一再誤入歧途，再造業(yè)障。故眾圣人宏大道于天下，傳授道德，凈化人心，喚起人心向善，力行道德，以修大道。使人類的靈性升華，使人人有所依歸，以期認(rèn)祖歸宗，返回老家見(jiàn)娘親，方不負(fù)母倚閭盼望兒歸之心也。有詩(shī)曰：“欲斷輪回?cái)亓镅靠轀缍Y天尊。洪爐煉就金仙客，德風(fēng)溫暖滿乾坤?！?/br>
    【孰能濁以止，靜之徐清；孰能安以久，動(dòng)之徐生?！?/br>
    “孰”即誰(shuí)?！笆肽軡嵋灾梗o之徐清；孰能安以久，動(dòng)之徐生?！逼湟馐钦f(shuō)：誰(shuí)能經(jīng)?？酥谱约旱臐嵝耐睿褂?，久之則心身自然清凈；誰(shuí)能久處安靜之中，清靜無(wú)為，后天濁識(shí)之心必然逐漸澄清，先天智慧之心必然徐徐上升。此四句經(jīng)文是重復(fù)申明上句之義。

    古之圣賢，清以靜為體，濁以動(dòng)為用。水之性清而潔，但卻以它潔凈之性，洗滌沖涮污濁之物。渾濁之水在靜態(tài)下可以澄清，濁塵徐徐沉淀下降，清水徐徐分離上升，混濁變而為清。這是水“貞潔”之性。也是物理之自然。人心之理亦是如此。今之人心昏暗，行為污穢，貪污、yin亂、jian邪等等污濁不貞的行為，已形成一股社會(huì)濁流。

    清靜是洗滌人心污穢的良劑，道德是激濁揚(yáng)清的法水。只有以善水清洗人類的靈魂惡跡，才能恢復(fù)原來(lái)的“清白”本性。人心都是喜清而惡濁，不知清非驟然可清，濁非倏然而濁，都有一個(gè)徐徐變化過(guò)程。靜之既久，其濁自清；動(dòng)之過(guò)甚，其清必濁。人心都是難靜而易動(dòng)，而不知?jiǎng)屿o自然，清濁互變之理。故而應(yīng)當(dāng)以靜為主，動(dòng)靜自然，以靜止?jié)幔造o求清，方合大道之理。

    人心若能久住安靜處之，無(wú)欲無(wú)念，心中的濁陰邪氣，自然漸漸沉淀下降，身中的先天陽(yáng)炁，自然徐徐滋生。靜為陰，動(dòng)為陽(yáng)，陰極生陽(yáng)，陽(yáng)極生陰，陰陽(yáng)平衡，動(dòng)靜相間，方合自然之道。修真者混跡塵世，處世應(yīng)俗，不必追求絕對(duì)清，否則會(huì)脫離群眾，變成孤家寡人，破壞自己的外道場(chǎng)。

    和光同塵的根本目的，在于塵中脫塵，塵中煉心。處在濁浪滾滾的物欲洪流中并不可怕，關(guān)鍵在于那顆空明潔凈之心。蓮花以其空凈之心，根置于污泥濁水中吸收營(yíng)養(yǎng)，養(yǎng)其清白潔凈之體。蓮花代表著仙佛的圣潔，仙佛之所以能成為仙佛，是因?yàn)橄煞鹉馨萏煜拢恍臑榱司榷缺娚?/br>
    天下眾生多沉淪于污穢環(huán)境中，酒色財(cái)氣，名利恩愛(ài)，混為一糟。仙佛慈悲，駕慈航渡之。無(wú)眾生何須稱仙佛？無(wú)眾生之時(shí)，仙佛亦稱“眾生”了。故蓮花處于風(fēng)塵污泥之中，仍保持著自己清白之品性。蓮花若沒(méi)有圣潔的品性，必被污水浸爛而亡，哪能生長(zhǎng)成翠綠之葉、清香之花呢？

    渾與濁相肖，圣與凡一理。凡人之濁是真濁；圣人之濁，渾若濁也，實(shí)際上是外濁而內(nèi)清。圣人居凡俗，不自見(jiàn)其異；與世周旋，不自顯其長(zhǎng)，惟以靜凈之心待之，自然徐徐而生清。圣人既能安之以久，居塵不自見(jiàn)其異，所以能守其常；處俗不自顯其長(zhǎng)，所以能全其拙；應(yīng)世能安以靜養(yǎng)，自然徐徐而生動(dòng)。濁之能生清，安之能生動(dòng)，這便是陰陽(yáng)循環(huán)之機(jī)理。

    修真者若能于心之污染處澄之以靜，待到靜久，而清光自現(xiàn)。養(yǎng)之既久，便生徐徐真炁，采以為藥，煉而為丹。靜以凝神，動(dòng)以生炁，此即是守中，也就是一陽(yáng)所生的活子時(shí)。如此一升一降，收歸爐內(nèi)，漸采漸煉，漸煉漸凝，一心不二，萬(wàn)緣皆空，保此真陽(yáng)。有而愈有，愈有愈虛。有至虛之心，而無(wú)貪盈之念，是以徐徐復(fù)返先天真一之炁，即可得真常之道。

    人心的體用之變，若能處之自然，執(zhí)兩用中，便不會(huì)陷入動(dòng)靜之偏，亦不會(huì)溺入污濁之中。在滾滾塵濁中，如何能達(dá)到微妙玄通的境界呢？唯有在混濁繁亂的狀態(tài)中靜下心來(lái)，慢慢穩(wěn)定，進(jìn)而達(dá)到純粹清明的地步。

    《阿彌陀經(jīng)》稱我們這個(gè)世界為“五濁惡世”。道家儒家皆曰為“濁世”。在這個(gè)紛亂的濁塵世界里修真，確實(shí)是件難事。人類思想的紊亂，社會(huì)外環(huán)境的污染，后患無(wú)窮的公害，形成一股強(qiáng)大的濁流。因此，“孰能濁以靜之徐清”，誰(shuí)能在這個(gè)濁世中修到身心清靜，那才是真正的硬功夫。這是現(xiàn)代修真者不同于過(guò)去出世清修的最大不同點(diǎn)，也是上蒼賜予的最大機(jī)遇。在塵中修脫塵，最好的方法就是“靜心定性”。就像一杯混濁的水，靜而不動(dòng)，混濁的泥沙自然沉淀，自然轉(zhuǎn)濁為清。由濁到靜，由靜到清，這是修道的三個(gè)步驟。

    更進(jìn)一步還要“孰能安以動(dòng)之徐生”，也就是修止修觀，修定心定性的功夫，久而安于本位，一直達(dá)到超越時(shí)空的范圍，而后才能得道。由濁起修，由靜而清，由清而安，這只是修證的一半。而另一半“安以動(dòng)之徐生”，才是最重要的。此處之動(dòng)，不是世俗人隨欲逐流的盲目亂動(dòng)。而是一種清靜無(wú)為，靜到極點(diǎn)所生出來(lái)的道體妙用的自然之動(dòng)。此動(dòng)以后就能生生不息，它是生命另一重意義上的生生不已，是長(zhǎng)生久視的妙用。所謂“動(dòng)以徐生”，“徐”就是從容不迫，不急不躁，怡然自得，泰然處世。無(wú)論做人做事，無(wú)論修心證道，都要心平氣和，執(zhí)兩用中。如此才能“安以久”，永遠(yuǎn)長(zhǎng)生。

    【保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。】

    “保此道者”，是總結(jié)本章大義。是說(shuō)古之善修道者，能具有如此的微妙與玄通，是因?yàn)槠淠芴撔亩_(dá)用?！安挥?，即沒(méi)有奢泰盈滋的欲望。是說(shuō)任何事情都不要貪多貪滿，凡事適可而止，不要過(guò)了頭。要保持生命的長(zhǎng)久，就不能過(guò)盈過(guò)滿，不敢追求百分之百，否則過(guò)了頭，必然適得其反。

    “夫唯不盈”，是說(shuō)唯有虛心之人，不敢自滿，所以能進(jìn)能出。人生最好的境界就是“不欲盈”，虛心處下，自足常樂(lè)。人生中誰(shuí)都有永遠(yuǎn)追求不到的事情，人人都有許多不盡人意的遺憾。知理之人，常在這惘然中思悟反省，不為這些“不盈”而耗精費(fèi)神，而是常處在笑對(duì)人生的虛無(wú)飄渺境界中?！稌?jīng)》有云：“滿招損，謙受益”?！爸t”字可解釋為“欠”。萬(wàn)事欠一點(diǎn)好。飯吃八成不傷胃，話到嘴邊留半句，事到臨頭退半步，凡事可遇不可求等等……，都是常見(jiàn)的“不欲盈”之理。名利如此，權(quán)勢(shì)如此，即使修真證道，又何嘗不是如此。

    只有不盈不滿才能“蔽不新成”?！氨巍本褪潜Ｗo(hù)很好的舊東西，使它經(jīng)久不壞。因此，舊的不去，新的不來(lái)。這便是“不生不滅，不垢不凈，不增不減”的長(zhǎng)生之道。所以人最難做到的就是守蔽不盈，總想求新求成，此心一起，必生弊端。凡新之速成者，其蔽必速，其毀壞必快，此即“欲速則不達(dá)”之理。唯有不喜新厭舊之人，能知守蔽不敗之理，不執(zhí)意求新求成。只蔽其跡，不蔽其神。一真內(nèi)含，萬(wàn)靈外著，即可微妙玄通。

    守弊之道，就是韜光隱跡，虛心自斂，不自我炫耀，是以謂之“蔽不新成”。所謂“新成”，是指設(shè)想未來(lái)的功名，今后的前途運(yùn)勢(shì)，名位的顯赫榮貴，修道層次果位的高低等等，這些都是新成之事。這種“新成”之事，都屬于“三心”（即過(guò)去心、現(xiàn)在心、未來(lái)心）之一，皆在掃除之列。修道要“掃三心”、“飛四相”，其目的在于放下一切，復(fù)歸于空無(wú)之境，才能得道成真。

    此章經(jīng)文在于告誡我們：若要保持微妙玄通之道，只有在日常生活中，事事時(shí)時(shí)虛心慎獨(dú)。若涉川、若畏鄰、若儼客、若釋冰，若樸、若谷、若濁。此“七若”都是教人要靜心、自謙、自省，示人明理達(dá)用之妙處。惟有不敢自盈，才能進(jìn)退自如。深知“守其弊敗”之理，就能常守“如履薄冰”之心。時(shí)刻不忘弊敗與新成互變之道，不敢輕狂自傲，韜光隱跡，虛心自斂，才不至于自敗其道。此即謂之“蔽不新成”。

    若貪想功名榮貴、升遷享受等類，皆是欲心念起，性不潔凈。喜新厭舊，貪新惡蔽，這是常人的通病。其不知：凡貪新者，容易引起人的爭(zhēng)心；凡求成者，容易使人生貪愛(ài)之心，故皆非常久之道。修真人當(dāng)常懷蔽敗之心，處下就卑，不好大喜功，不刻求新成。衣食住行，處世接物，常處于無(wú)欲無(wú)念之中，不生非份之想，一切順其自然，豈不逍遙自在！若能經(jīng)常止欲生悔，斂華就實(shí)，去奢就儉，清靜心身，久之必能成全敦樸曠渾之德，悟得大道微妙之理，把握大道玄通之妙。

    【本章說(shuō)解】

    此章不言圣人、至人，而只言“善為士者”，意在專示人修道之要。并反復(fù)類比，強(qiáng)為形容，由粗至微，由微至妙，妙極而玄，無(wú)所不通，深而不可識(shí)，都是講大道體用變化之深?yuàn)W無(wú)窮。“豫若冬涉川”、“猶若畏四鄰”、“儼兮若客”，此三句皆是說(shuō)有道者心虛若谷，身不敢為天下先。其形容雖如此，但是豫、猶、儼這三種心態(tài)，并非開始初修就能做到，而是需要有一個(gè)潛移默化、長(zhǎng)期積累的修證過(guò)程。一個(gè)人長(zhǎng)期形成的缺點(diǎn)毛病，靈臺(tái)垢塵如糞堆，歷世惡業(yè)若冰山，不良積習(xí)似冰河，需要有一個(gè)徐徐靜心沉淀的過(guò)程。這好比“冰之將釋”，自然無(wú)形；又好似春雨潤(rùn)物，細(xì)而無(wú)聲。無(wú)疾無(wú)滯，變化悄然在其中。

    修道猶如融冰，以陽(yáng)化陰，以正化邪，持之不輟，必能內(nèi)心光明，溫暖如春，返本完真。修真就是一個(gè)脫胎換骨、重塑新生、超凡入圣的過(guò)程。待到天性備全，即可超脫凡俗，入圣成真，而復(fù)歸到“敦兮其若樸”、“曠兮其若谷”的先天境界。修真者雖說(shuō)返樸歸真，但性全而不自有其全，心如天地般寬廣，能包容眾生萬(wàn)物，故其心“若谷”。

    水之性本清，但水不自潔，而是與物同塵同濁。不僅滋養(yǎng)萬(wàn)物，而且還為萬(wàn)物洗滌濁塵，與萬(wàn)物同體渾一，故曰“若濁”。經(jīng)中列舉了七種不同環(huán)境的情態(tài)，反復(fù)類比形容，闡述大道之理的竅要。人能在日常生活中，經(jīng)常恪守豫、猶、儼這三要，必能復(fù)歸至敦、樸、曠、渾之全德。

    道本清靜之體，動(dòng)而后才生萬(wàn)物，道性隨著物性的演化而流轉(zhuǎn)。道不棄萬(wàn)物之濁，而是與濁同附于萬(wàn)物之體中，混然一體，和光同塵，這是道成就萬(wàn)物，養(yǎng)育萬(wàn)物的忘我精神，是一種偉大的母性慈愛(ài)之心。這在世人看來(lái)，是最難理解，也是最難做到的事。故太上在經(jīng)中就道這種承濁精神問(wèn)曰：“孰能濁以止？”濁者為動(dòng)，動(dòng)久必靜。

    太上又恐人們以察察為清，故而又承靜而問(wèn)曰：“孰能安以久？”安者即安靜。靜繼以動(dòng)，動(dòng)又紛紛生起。動(dòng)而生物之時(shí)，惟有不欲盈之空心，才能保住此道，才能安其蔽而不求新，靜處濁才能安以久。如此，則微妙玄通之道才可以永保不衰。

    經(jīng)中所言之敦、樸、曠、渾四者，皆是對(duì)混沌先天狀態(tài)的形容。豫、猶、儼三者，皆是對(duì)安靜的描述。此數(shù)者都是以執(zhí)中才能得之，以過(guò)盈與或不及而失之。這與其它章節(jié)中所講的“大成若缺，其用不弊”，“大盈若沖，其用不窮”之理相通，都是言說(shuō)大道陰陽(yáng)互變、動(dòng)靜相承的辯證之理。

    古之善修道者，在立身持己之間，在應(yīng)事接物之際，總是以道德躬行實(shí)踐，正己感人，藏行于密。在道德之外，不敢有一毫詐偽，不敢用半點(diǎn)巧智，心如春風(fēng)之過(guò)化，如時(shí)雨之均撒。世人雖欲求大道之形影，但卻不可得，欲知德化之征兆，但卻不可見(jiàn)。善修道者，即善于此，會(huì)修道者，即會(huì)于此。唯無(wú)心、虛心也。能知此者，不盈之深旨，則不言而自明也。

    此章經(jīng)文，共二十句，反復(fù)類比，總是形容古之善為士者，動(dòng)靜體用，深藏于內(nèi)，從不炫耀，故人不能識(shí)其行藏之密；盛德于內(nèi)，光明卻自然發(fā)露于外。修道之人，行路如履薄冰，獨(dú)居不敢欺心，言談舉止儼如待賓，修心若冰之悄然溶化，敦厚如未雕琢圓木，曠邃（sui）的心境若深山幽谷。對(duì)清濁雖肚知心明，但在處世同塵中，卻能物我兩忘，清濁渾全。靜取濁之清，動(dòng)取濁之用，不盈不弊，故能玄通。動(dòng)靜體用，陰陽(yáng)妙化，皆藏于虛中。所以世人不能認(rèn)識(shí)大道的行藏，其原因概在于此。

    歸根章第十六

    【致虛極，守靜篤，】

    “致虛極”，造其極曰“致”?！爸隆笔莿?dòng)詞，是做到、達(dá)到的意思。真空無(wú)象曰“虛”?！疤摗本褪欠鸺宜f(shuō)的“空”。以往道家只講“清”與“虛”二字?！扒濉笔切稳菽莻€(gè)境界，“虛”則是象征那個(gè)境界的空靈，二者相通意同。虛而至虛曰“極”。“致虛極”，就是要做到空到極點(diǎn)，沒(méi)有一絲雜念與污染，空明一片，湛然朗朗。

    “守靜篤”，寂然不動(dòng)曰“靜”。虛一渾厚，靜而至靜曰“篤”?！笆仂o篤”講的是修煉功夫，要一心不亂、專一不二地“守”住心。如靈貓捕鼠一般，目不轉(zhuǎn)睛，聚精會(huì)神，思想高度集中。又如雞之孵卵，緊閉雙目，精神內(nèi)守，專注在所孵的雞蛋上。這是一種修定的功夫，也是虛靜到極點(diǎn)的比喻。

    致虛者，天之道也。守靜者，地之道也。天之道若不致虛，以至于達(dá)到至極，則萬(wàn)物之氣質(zhì)不實(shí)。地之道若不守靜，以至于至篤至實(shí)，則萬(wàn)物的生機(jī)便不會(huì)發(fā)生。所以說(shuō)，虛是造化萬(wàn)物的樞紐；靜是決定萬(wàn)物品類質(zhì)地層次的根蒂。天地有此虛靜，故日月星辰，成象于天；水火土石，成體于地。象動(dòng)于上，故萬(wàn)物生；體交于天，故萬(wàn)物成。所以虛靜之妙，無(wú)物不稟，無(wú)物不受，無(wú)物不有。萬(wàn)物都是出入于陰陽(yáng)，才能升降造化。成就萬(wàn)物，與萬(wàn)物并作者，皆是此虛靜之妙。

    萬(wàn)物都是由動(dòng)而生，由靜而歸根。雖生生不已，但卻終而無(wú)不歸其本。樹木春生夏長(zhǎng)，秋收冬藏，終而落葉歸根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下沒(méi)有無(wú)根之事物。萬(wàn)物之根在何處？蓋在將開未開、將動(dòng)未動(dòng)的靜態(tài)之中。人與萬(wàn)物未生之時(shí)，渺茫而無(wú)象。既育之后，則生生不息，終有滅時(shí)。唯將生未生時(shí)的虛清狀態(tài)，才是萬(wàn)物之本根。

    太上在此示人要得玄關(guān)，惟有收心歸靜，凝神于虛，養(yǎng)氣于靜，達(dá)到虛極靜篤，自然萬(wàn)象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀樂(lè)未發(fā)之時(shí)，就是人心之“復(fù)”。也就是《易經(jīng)》所說(shuō)的“復(fù)見(jiàn)其天地之心乎?！比藨?yīng)當(dāng)常思復(fù)本的重要意義。如果真能經(jīng)常致其虛極，守其靜篤，即可與天地為一體，與萬(wàn)物為一身。那么，我之性體，可與天地并立；我身中之炁，可與萬(wàn)物并通。陰陽(yáng)消長(zhǎng)的規(guī)律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本復(fù)靜之理便可得矣。

    本節(jié)是言修煉的原則和方法。道家注重性命雙修。有關(guān)修道的丹道理論所匯集成的《道藏》巨著，有關(guān)修道的方法、境界、層次，以及各宗各派、各門各法等，共有八千卷之多。但就其根本點(diǎn)而言，都是為了一個(gè)歸根的目的，仍然離不開太上在本節(jié)所講的六個(gè)字：“致虛極，守靜篤”。太上在此示人以養(yǎng)道求玄之法，要得玄關(guān)，惟有收斂浮華，歸于篤實(shí)，凝神于虛，養(yǎng)氣于靜，才能復(fù)本歸真。

    【萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)?！?/br>
    “萬(wàn)物并作”，“作”是形容詞。宇宙萬(wàn)物，山河大地，無(wú)時(shí)無(wú)刻不在變動(dòng)，永無(wú)止境地發(fā)展演化著。它一直不停地運(yùn)動(dòng)，并沒(méi)有靜止過(guò)。宇宙是一個(gè)動(dòng)態(tài)的世界，萬(wàn)物亦是如此。每個(gè)人都在不停忙碌著，每根小草、每株樹木、每只昆蟲，都在生生不息地成長(zhǎng)，生化到了極限時(shí)，便轉(zhuǎn)入消亡。這都是大道自然規(guī)律的作用力，人與萬(wàn)物概莫能外。“萬(wàn)物并作”就是萬(wàn)物都在活活潑潑地生存，又自自然然地走向死亡。莊子在解釋天地萬(wàn)物時(shí)說(shuō)：“方生方死”。其意是說(shuō)，從剛出生落地的那一刻起，是開始向死亡之路邁進(jìn)。一個(gè)人的生命，天天都在逝去。今日為生，昨日已死去；即使今日已活到百歲，已過(guò)去的九十九年已經(jīng)死亡，消失得無(wú)蹤無(wú)影，惟留下茫然的回憶。

    天地陰陽(yáng)二炁造物之妙，不可謂之有，不可謂之無(wú)。有而不有，全在陰陽(yáng)運(yùn)化之中；無(wú)而不無(wú)，未嘗出于萬(wàn)物之外。欲知其無(wú)，欲見(jiàn)其有，就必須歸其復(fù)。所謂“復(fù)”，就是“復(fù)命歸根”之義。萬(wàn)物有始即有終，陰陽(yáng)有長(zhǎng)就有消。比如每年冬至之月，就是一年之復(fù)；每日深夜子時(shí)，即是一日之復(fù)。正如邵子（命相大師邵雍邵康節(jié)）云：“冬至子之半，天根理極微。一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物始生時(shí)?！边@就是天理之來(lái)復(fù)，亦即古人所說(shuō)的“活子時(shí)”。又曰：“一陽(yáng)初發(fā)，杳冥（yǎoming）沖醒。”陽(yáng)初生之時(shí)，正是天地來(lái)復(fù)之機(jī)，天地元始祖氣充盈之時(shí)。但其機(jī)甚微，其炁迅速，當(dāng)前即是，轉(zhuǎn)念即非。唯有虛靜至極，方可捕捉獲得。由此可知，此“復(fù)”之義，就是虛靜之道。唯有虛靜，才能返本還元，復(fù)命歸根。

    “吾以觀其復(fù)”，“復(fù)”是來(lái)時(shí)之路，回首望復(fù)，生命力本是“無(wú)量無(wú)邊”，無(wú)窮無(wú)盡。死去的僅是假幻，而真正生命意義的那個(gè)實(shí)體，卻是永遠(yuǎn)不生不滅。不生并非斷滅相，不是枯寂頑空，而是永遠(yuǎn)有不息的生命能量寄存在宇宙間，沒(méi)有消失殆盡。一旦時(shí)機(jī)成熟，又會(huì)孕育萌芽，復(fù)歸于生。這種永恒的生命規(guī)律，佛家稱之為“不生不滅”，道家稱之為“復(fù)”?！兑捉?jīng)》六十四卦中之“復(fù)”，地在上，雷在下，合名為“地雷復(fù)”。雷表現(xiàn)為電能，是生命萬(wàn)物的源泉，天地靠雷電之力鼓動(dòng)能源，從而生育萬(wàn)物。太上在其它章中所講的“反者道之動(dòng)”，就是復(fù)反回去，回到生命本初、父母未生前的先天狀態(tài)。

    任何生命都是時(shí)空中的一個(gè)過(guò)程而已。其實(shí)生命的進(jìn)程，生就是死，死即是生，生死本是一體之兩面，是自然因果律的不斷循環(huán)。所謂“修道”，其實(shí)就是返回到道體本根中去，尋求自己的本來(lái)面目?！坝^其復(fù)”，并不是魯莽地橫沖直撞，也不是順世俗常道向下滑，而是“顛倒顛”地回頭走，逆世俗之常而倒行，直走到生命的源頭處。禪宗曰“還我本來(lái)面目”。若真能反修到如此境界，便是明心見(jiàn)性，返本歸根，與宇宙本源合而為一，真我即現(xiàn)，法身成就，與道合自然之妙！

    【夫物蕓蕓，各歸其根?！?/br>
    “夫物蕓蕓”，“蕓蕓”者，花葉繁茂，眾多之義。天地間生長(zhǎng)最快的就是草木，一夜春風(fēng)，遍地生綠。草木的生命力最強(qiáng)，“野火燒不盡，春風(fēng)吹又生”，就是形容草的頑強(qiáng)生命力。木代表東方青氣，東方是萬(wàn)物生發(fā)之地?！笆|蕓”代表普通的草，此處用來(lái)比喻宇宙萬(wàn)物的生發(fā)氣象。生了又死，死了又生，生生死死，從不間息，而且愈生越多，故曰“蕓蕓”。佛家常用“蕓蕓眾生”來(lái)形容天下萬(wàn)物眾生之多。

    “各歸其根”，在太上看來(lái)，宇宙萬(wàn)物，林林總總，多彩多姿，但都遵循著一個(gè)共同的規(guī)律——“各歸其根”。天下萬(wàn)物，每個(gè)生命體都是依根而生，憑根而活，離根即死，終又復(fù)歸到根上。“歸根”就是一種由動(dòng)返靜的過(guò)程，既返于靜，依然復(fù)歸于誕降之初始狀態(tài)。在物為返本，在人為復(fù)命，都是由陽(yáng)返陰的自然狀態(tài)。一春一秋，一生一殺，無(wú)非是陰陽(yáng)二氣的交替而已，萬(wàn)物都是在這種自然規(guī)律中循環(huán)不斷。

    “人是一棵無(wú)根樹”，上不挨天，下不扎地，兩頭看起來(lái)都不粘，似乎無(wú)根。其實(shí)人之根深深地置于天地中，頭頂青天，與宇宙本源緊密相連；足踏大地，直通地球核心，與地球母親脈脈相通，所以人的根植于天地的核心中。就人的rou體而言，大腦是人體的樞紐，智慧的淵源，性體的居所。內(nèi)藏著宇宙天地的無(wú)窮全息信息源，可惜都被人白白浪費(fèi)掉了。

    人在出生之初，頭頂?shù)膰栝T凹下，洞門敞開，與天地相接，吸聚天地萬(wàn)物的真炁，滋養(yǎng)人體生命。待成長(zhǎng)至十六歲（女十四歲），發(fā)育成熟，精血泄漏，七情六欲滋生，囪門也隨之封閉。由先天之體，轉(zhuǎn)為后天之身，逐漸與天地之氣阻隔，順著常道，損精耗神，直至衰老死亡。植物的根扎在泥土中，人的根扎在虛空中，這就是人與萬(wàn)物的不同。所以修真人講求“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，煉虛合道”，這個(gè)“虛”，就是人的本根。就性天而言，人與天地聯(lián)結(jié)的根就在方寸之中，俗稱為“心”。天有天心，地有地心，人有人心，物有物心。天地人物之心的共同特性，就是虛靜。虛靜則息息相通，否則就阻塞失靈，這即是人不能長(zhǎng)生久視的根本原因。也是修道者孜孜以求的返本歸根之道。

    【歸根曰靜，靜曰復(fù)命?！?/br>
    “歸根復(fù)命”的唯一辦法，就是求靜，能夠靜到極點(diǎn)，才能找到生命的本源，回歸生命的根本。靜是分層次分階段的，不同階段的靜，決定著不同的性命層次變化。靜到極點(diǎn)，連空也要打破，達(dá)到真靜，才能復(fù)歸于一，從自然之母的核心中獲取大量光炁能量。宇宙核心的能量是全息性的，是一種“全息裂映式”。這種物質(zhì)能量極高，故有破虛空，碎〇壁，破〇同光，混沌一片，復(fù)歸于自然。也就是前人所說(shuō)的“虛空粉碎，大地平沉?！薄缎樾溺R注》曰：“……成高真之時(shí)，功用既至，必先光含影藏，是骨rou都融，神凝形中，名曰天光內(nèi)燭，此即純陽(yáng)神氣含身，自然無(wú)影……”這是進(jìn)入第四層次返先天的修證，也是返歸自然大道的必由之路。萬(wàn)物皆法于心，自然之道能化生萬(wàn)物，萬(wàn)物皆復(fù)歸于道，其根本都在于虛靜。

    “靜曰復(fù)命”，天地尚且有復(fù)還虛靜之妙，何況乎萬(wàn)物。萬(wàn)物形殊質(zhì)異，蕓蕓而不齊者眾多，雖都有生育、發(fā)展、壯大的過(guò)程，但終將無(wú)不枯落，各歸其根。根是生命的本源，立物之命本，萬(wàn)物無(wú)不有命，其命無(wú)不有根；由根而生，終而又返歸其根。所謂歸根，就是歸之于虛靜；虛靜就是萬(wàn)物的命根所在。萬(wàn)物之命，由太極陰陽(yáng)靜態(tài)的動(dòng)中而生，故虛靜是萬(wàn)物之根，亦是萬(wàn)物所復(fù)返之本。萬(wàn)物不靜，就不能復(fù)命。復(fù)命就是一陽(yáng)之來(lái)復(fù)，此一陽(yáng)是由靜極而后所生。故謂之“歸根曰靜，靜曰復(fù)命?！?/br>
    歸根復(fù)命之要旨，本是萬(wàn)物所剩的余氣，歸一于太極之整體，氣聚而后靜，靜極則生動(dòng)，動(dòng)則陰陽(yáng)形交；形交而后，陰陽(yáng)之氣交融混沌后，人與萬(wàn)物則生。由此可知，萬(wàn)物由靜至動(dòng)，由動(dòng)再返于靜，如此循環(huán)往復(fù)，永不止息。究萬(wàn)物所生之根本，皆是虛靜之妙。所以歸根就是復(fù)命，受形于太極之根本也；復(fù)命即是歸根，完具于太極之本初。萬(wàn)物生生之理，正在于此。學(xué)道者如能歸根復(fù)命，則大道得矣。杏林真人曰：“神氣歸根處，身心復(fù)命時(shí)；這些真竅妙，料得少人知?！奔词谴肆x。

    【復(fù)命曰常，知常曰明?！?/br>
    “復(fù)命曰?！保揪涫钦f(shuō)明道體的作用現(xiàn)象?！皬?fù)”者，完具天命便是“復(fù)”?！懊闭撸庩?yáng)運(yùn)化、太極流行便是“命”?！皬?fù)命曰?！本褪钦业搅松谋驹矗隳苤苯訌谋驹瓷汐@取能量，使生命復(fù)歸為先天之體，便能長(zhǎng)生不死，與天地常在。就常道而言，在這個(gè)三維時(shí)空，乃至有陰陽(yáng)的世界里，生滅不息，有生即有滅，有往即有復(fù)。只有復(fù)命才能不死，復(fù)命乃道之常行也。萬(wàn)物若不復(fù)命，就不能完具太極一來(lái)一往之理，不能吸聚宇宙一往一來(lái)之真炁。若此理不完具，性根必不能固；若此炁不具足，此命便難以長(zhǎng)久。

    人體生命的病死衰亡，皆是因?yàn)槭チ苏娉５拿?，故生命不能得以常久。比如嫁接果樹，折棠梨之枝，接于杜梨樹上，其樹即活；能活者，是因?yàn)樘睦媾c杜梨二樹同屬于梨類，遺傳信息相通，故易于成活。若取棠梨枝接于棗樹上，其樹即死。其死者，是因?yàn)槔鏃椫畼洳煌?，遺傳基因不同，違天背元，非類難成親也。由此可知，人身這個(gè)后天之體，以一呼一吸而活命，一口氣上不來(lái)，便是生命的終結(jié)。

    在自然界空氣中，含有大量宇宙先天真一之炁。此炁中含有大量人體所需的多種元素，有些是人體無(wú)法合成的精華物質(zhì)，只可惜人體的先天功能殘缺不全，與這種先天性真炁不能相親相合，不能被吸收利用，使空氣中這些寶貴的營(yíng)養(yǎng)，被排出體外，白白浪費(fèi)。所以人體這個(gè)后天之軀，只好靠呼吸空氣中的一般氧氣維持生命，靠后天食物營(yíng)養(yǎng)補(bǔ)充體能，卻難以從浩大的宇宙自然中攝取能源，以頤養(yǎng)千年。人若能經(jīng)過(guò)修煉，修復(fù)再造自己這個(gè)后天殘缺之體，使之逐漸與先天相合，與真炁具有親合力，便能與自然相融，得天道之助。從生老病死中走出來(lái)，得長(zhǎng)生久視、復(fù)命歸根之道。

    太上在本節(jié)談到了“歸根復(fù)命”這個(gè)大問(wèn)題，不僅為世人指明了一條長(zhǎng)生久視之道，也是對(duì)修真者進(jìn)入元神層次和圣神層次所講的大道之理，是對(duì)修真者的必然指歸。要在無(wú)心無(wú)欲這個(gè)高度上，來(lái)理解“歸根”的深層含義。要“常明”，要“復(fù)命”，都是要由氣到炁，再由炁至光的層次上，尤其是在光中才能真正實(shí)現(xiàn)。

    “知常曰明”，是說(shuō)修真者不能脫離現(xiàn)實(shí)生活，必須在世俗常道中去修去煉，要在日常生活的一點(diǎn)一滴中，磨心煉性，苦證性命之道。以一個(gè)常人的身份，去修脫俗去凡的功夫，使自己成為一個(gè)有道的真人。所謂“?！保€有經(jīng)常、平常等含義。也就是人常說(shuō)的“平平常常才是真”，“平常心就是道”，“常道中有非常道”。惟在各人自修自悟自得了。

    “明”和“光”這兩個(gè)字，具有不同的含義。虛靜至極，才能見(jiàn)萬(wàn)物的本根?！懊鳌北仨氁揽抗獠拍茱@現(xiàn)出來(lái)?！肮饷鳌币辉~有兩重含義，一是照耀黑暗的意思；二是現(xiàn)法的意義?！白袁摗敝^之光，“照物”謂之明；“自瑩”是自身發(fā)出的光，能照耀萬(wàn)物則謂之明。前人對(duì)不同類型的光，都作過(guò)大量的實(shí)踐和研究，并給予各種不同的命名。修真界認(rèn)為，宇宙間存在著三種光明：正如《瑜珈論》中所說(shuō)，一種是“外光明”，例如日、月、星、火、珠等類所發(fā)出的光明；第二種是“法光明”，例如諸佛菩薩及諸天尊等法身的光明?！瓕?duì)于第三類光明，現(xiàn)代科學(xué)尚未進(jìn)入其中進(jìn)行研究，只有佛家道家高層次的修證者，才能進(jìn)入這種高質(zhì)量的光明之中。

    生物的光炁，都是來(lái)源于大道之根，來(lái)自宇宙本源那個(gè)核心。沒(méi)有這個(gè)核心，也就沒(méi)有隱態(tài)和顯態(tài)的整體三元與三源兩大系統(tǒng)。人身顯隱兩大系統(tǒng)的存在和演變，特別是修道者的逆修逆變，都決定在自然大道核心所發(fā)出的光能源上，能否與這個(gè)光源接通，決定著能不能沖破、打開多個(gè)層次的時(shí)空障礙，穿越時(shí)空隧道，從宇宙核心上直接接收光源，以滋養(yǎng)自身，從而實(shí)踐歸根復(fù)命。這個(gè)核心光源才是性命之源（元）。質(zhì)元光是一種全息生命能量物質(zhì)，人體小宇宙內(nèi)也攜帶著一部分，傳統(tǒng)上稱為“一點(diǎn)靈光”。這點(diǎn)靈光在常人體內(nèi)處于一種彌散狀態(tài)，分布在軀體各個(gè)系統(tǒng)中。一點(diǎn)靈光可與大宇宙交換，但若順常道的七情六欲，體內(nèi)之光則會(huì)被耗損。只有逆常道而修，才能得到光源的不斷補(bǔ)充，從而獲得性命質(zhì)量的升華變化。由此可知，宇宙核心光對(duì)再造人體先天內(nèi)環(huán)境，具有極為重要的生理意義。

    能知道之所常行者，則為明。真常之道，即天地之心，造化之本。人若能知“復(fù)命”的真常之妙，便可通天地之微，可了生死之事，可謂明白之人。一切眾生雖有真常之性，但迷而不自知，癡而不自覺(jué)，所以入于紅塵花花幻景，終而胡里胡涂，將先天光炁消耗殆盡，墜（zhui）入六趣之中，無(wú)休無(wú)歇，豈能謂之明白?

    【不知常，妄作兇?！?/br>
    “不知?！?，“常”即真常之道。此句是反說(shuō)上句之義。不知大道之常行，妄作聰明巧詐，違背大道規(guī)律，故自招兇患。人若不悟真常之道，不循歸根之理，不行復(fù)命之要，縱欲敗度，不當(dāng)動(dòng)而妄動(dòng)；失正求邪，不可作而妄作，禍必應(yīng)之所感，災(zāi)必隨之而至。這便是“不知常，妄作兇”。

    人若能認(rèn)識(shí)生命的根源和人生的意義，知道從何而來(lái)，也知道從何而去，那便是一個(gè)真正的明白人，也才能求證不生不死之道，永遠(yuǎn)常在。能認(rèn)識(shí)到生命的根源本是不生不滅，那就是“明道”，就是一個(gè)知常之人。就不會(huì)胡胡涂涂混人生，醉生夢(mèng)死貪幻景。如果不明白道的根本，不明白生命的本來(lái)，那就是“不知常，妄作兇”，胡作非為，損德敗性，自造罪業(yè)，自招兇禍。《感應(yīng)篇》曰：“禍福無(wú)門，惟人自召”。天堂地獄由心造，善惡全在一念間。自然因果規(guī)律是宇宙間最根本的法則，無(wú)論尊卑上下，無(wú)論榮貴貧賤，皆一視同仁，毫無(wú)人情可言。只可惜世人不知因果，不信因果，“不信自然無(wú)以明”。待到因果報(bào)應(yīng)臨頭，才有所畏，但己悔之晚矣。故先輩有“菩薩畏因，俗人畏果”之訓(xùn)。

    “妄作兇”，人們不知生命的真理所在，真性被私欲妄心所蒙，常常背天理，逆人倫，亂用道體，干出違背天理良心的勾當(dāng)，自以為聰明機(jī)巧，結(jié)果是“聰明反被聰明誤，反害了卿卿性命”，豈不悲哉！自古至今，凡是“不知常，妄作兇”者，必然是大兇大害，都沒(méi)有好結(jié)果。試想人類瘋狂破壞自然生態(tài)平衡，濫伐森林，殘害生靈，過(guò)度開采地下礦藏，私欲邪念膨脹。故招致天怒地怨，自然災(zāi)害頻繁，戰(zhàn)事連綿不絕，這都是人類“不知常，妄作兇”的沉痛代價(jià)，也是人類共造之業(yè)的苦果共嘗。

    一切事物的發(fā)展，都是永無(wú)止境，滔滔不息。但“?！辈⒉坏扔谟篮?。人若不知常，那就回過(guò)頭從生命的本源處去找。宇宙的生命本源，本來(lái)是清虛空明，“本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃？”（“菩提本無(wú)樹，明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃?！边@一著名偈（ji）語(yǔ)出自佛教禪宗六祖，唐代高僧慧能之口。）知道人生的來(lái)龍去脈，明白人與宇宙自然的關(guān)系，懂得人體生命的真正意義，弄清世間的一切都不是自己的，又都是自己的。惟有那個(gè)來(lái)自本源，本是圓陀陀、光灼灼的本性才是真常，才是生命之本。這個(gè)“他”的本來(lái)，不生不滅，永遠(yuǎn)常在，并不隨著軀殼的死亡而消失。只是修復(fù)他，使他復(fù)明圓滿，回歸本源？還是麻木人生，無(wú)盡地糟踐他、損傷他，使他的光體愈耗愈暗，形象愈抹愈黑，軀體愈損愈殘，在時(shí)空的輪轉(zhuǎn)中愈滑愈下？那才是最最緊要的“知?！?。

    【知常容，容乃公，】

    “知常容”，“知?！?，就是知常道中有非常道。人要牢牢把握住自己的根本，真性不迷，明明白白去做人，坦坦蕩去做事。心胸寬闊如宇宙，心明朗照萬(wàn)事物?！叭荨?，就是胸懷寬廣，心能包容一切，大肚能容天下能容之事。

    “容乃公”，性既同于天地，德既貫于萬(wàn)物，我性之本體，無(wú)欲無(wú)為，湛然清靜，視天下為一體，視萬(wàn)物為一身，無(wú)愛(ài)無(wú)憎，因物附物，不偏不倚，無(wú)一毫私仁小智之為。智慧如海，心地?zé)o私，惟公是從，豈非大公乎？人若能知大道常行之理，能明大道之無(wú)所不容，效法大道之常，去情忘欲，心像天地般寬廣，就能包容一切，公正無(wú)私，眾邪無(wú)避也。

    所謂“?！?，就是先天地而無(wú)始，后天地而無(wú)終，不變不易、不壞不滅的真道。人若能“知?！?，天地雖浩大，都涵在我性體之中；變化雖幽微，則無(wú)不與我心靈感應(yīng)相通；萬(wàn)物雖眾多，未嘗不在我的運(yùn)化之中。修到此等境界，我的心體透亮，與太極一般，無(wú)所不容，無(wú)所不納，即可與天地同體，與萬(wàn)物同心，心中裝著天地萬(wàn)物，毫無(wú)一己私利。此即“容乃公”之義。

    【公乃王，王乃天，】

    既然能“容乃公”，當(dāng)然也能“公乃王”?！巴酢闭咄病⑼?、助也，一切萬(wàn)物皆欣欣向榮，活活潑潑，彼此得助。《易經(jīng)》中有“旺相日”之說(shuō)。是根據(jù)某人的命相五行所屬，比照年月日時(shí)的五行運(yùn)勢(shì)，斷定某人某時(shí)某事走向的旺與衰。視旺者為得天地之助，其事可成；視不旺者為失天地之助，其事少成或不成。皆以五行的生克制化等等綜合系數(shù)的運(yùn)化比較，才得出旺盛等不同結(jié)論?！跋唷笔禽o助、幫助之意。每個(gè)人的出生四柱不同，其旺相日必然各異。

    “公乃王”，是說(shuō)公正無(wú)私之人，可以為天下王。“王”者，眾望之所歸，人心之所向，人民所擁戴的圣人君子也。人若無(wú)私己之心，心寬性虛，則萬(wàn)物萬(wàn)事皆可歸于性分之中，我之心如同物之量，自能與萬(wàn)物的自然場(chǎng)性兼容相通。“公乃王”之“王”字，也可以不作王解。按現(xiàn)代意思解釋，就是一切為社會(huì)，一切為人民利益。按佛家所說(shuō)就是“一切為度眾生”。忘記自我的一切，處處為人民公利著想，把小我融于大我之中。我為人人，人人為我；我度眾生，眾生也在度我。我與眾生同體，本無(wú)你我之分，這才是符合天理自然之道。

    “王乃天”，古之圣君，以至公之道為公于天下，天下必以至公之道響應(yīng)圣君。上下同公，天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心，故王道可以穩(wěn)立。德冠群倫者謂之“王”。王者，上順乎天，下應(yīng)乎人，體天道而立王道；雖說(shuō)有王道之為，但皆是承順天道之妙。以此觀之，王之德即天之德，王之道即天之道。因此說(shuō)，王即天，天即王。此即“王乃天”之義。

    【天乃道，道乃久，】

    “天乃道”此兩句是說(shuō)：有上德之人，德與天通，自然能與道體合同。身心既能與大道合為一體，必然能與天地一樣長(zhǎng)久。天雖高，而不能出于大道之外；地雖大，仍然包容在大道之中。天地皆由道而生，萬(wàn)物皆由道而成。能知大道真常之妙，皆包容在天地間，則天地人物萬(wàn)事，無(wú)處不是道也。天地生長(zhǎng)萬(wàn)物，日月照臨萬(wàn)物，公平無(wú)差，不分彼此，不計(jì)報(bào)酬，公而無(wú)私，這是“天乃道”的自然法則。天地大公無(wú)私，所以才能長(zhǎng)存不滅。故曰“天乃道”。

    所謂“道乃久”，道自亙古至今而常存，悠久無(wú)窮而不息。天地得于真常之道，天地才可以久存；人物得于真常之道，人物才可以長(zhǎng)久。若能知此“?！闭?，則可與大道同體，可與造物同游，萬(wàn)古常存，此即“道乃久”之義。

    人若能有天地那樣的心懷，便是合乎大道的法則，那樣才能像道樣長(zhǎng)久，長(zhǎng)生不老。佛家所說(shuō)的“老我”，就是“大公”，就是“天道”。天道至公，故曰“天下為公”。

    【沒(méi)身不殆。】

    “沒(méi)身”，是說(shuō)人的rou身生命結(jié)束了，只是劃了一個(gè)逗號(hào)，但生命的精神卻永遠(yuǎn)長(zhǎng)存。“殆”音代，危險(xiǎn)之義。“沒(méi)身不殆”，是說(shuō)明白了天道之理，循天道而行，就不會(huì)有悔吝兇險(xiǎn)之事。人若能有公心，能通天理，能行天道，合于自然之道，四者純備，道德弘遠(yuǎn)，無(wú)殆無(wú)咎，即可與天地同在，永不會(huì)有危險(xiǎn)禍患。人若不能與道合體，不能以道為用，對(duì)進(jìn)退存亡有所不識(shí)，對(duì)吉兇消長(zhǎng)有所不明。那么，人事中之艱險(xiǎn)，取舍中之乖亂，都會(huì)在所難免。若能以身與道合一，則我身與道混然一體，道沒(méi)有可危之患，又怎能危患于我身?

    常言道：人生“赤條條而來(lái)，赤條條而去”，這是僅就rou身生命而言。但實(shí)際上并非完全如此，若就人的性體生命而言，卻是“萬(wàn)般皆不去，唯有業(yè)隨身?！比松谑罆r(shí)，修德所積的福業(yè)，作惡所造的罪業(yè)，都全息性地儲(chǔ)存、攜帶在“來(lái)先去后作主人”的元性全息系統(tǒng)中，鑲嵌在一點(diǎn)靈光里。當(dāng)他離去后，背著沉重的包袱，在時(shí)空中輪轉(zhuǎn)不休。是珍惜人生難得的機(jī)緣增福消業(yè)，還是醉生夢(mèng)死消福增業(yè)，唯看自己的心念而已，一念之差常至萬(wàn)劫難復(fù)。

    在人生的旅途中，人們?nèi)绾握J(rèn)識(shí)由一般到特殊，由常道到非常道，這其中最重要的前提，就是是否認(rèn)識(shí)“自然全息因果律”，承認(rèn)因果律，遵從因果律。由于人生的態(tài)度各有不同，對(duì)待全息因果律的態(tài)度必然不同，因而便出現(xiàn)了邊消舊業(yè)，邊造新業(yè)；剛彌舊因，又生新因。因因果果，生生不息，為自己將來(lái)或高或低、不同層次的生命體，譜寫著新的生命因果曲，再去沿著循環(huán)之路，去品嘗酸甜苦辣，重新再“自作自受”。根據(jù)各類不同的因果，各自走完自己不同的人生之路。

    修真者因?yàn)樯蠲髯匀灰蚬墒怯钪骈g最根本的法則，因而高度重視“因”的生成機(jī)制和機(jī)理，在本因、內(nèi)因、外因這“三因”上，在身、口、意“三業(yè)”上，整體把握。在本因上痛下功夫，遵從自然因果律，不斷消因化業(yè)，重新造化自己的人生和道生，自修道業(yè)，自造佛果，樂(lè)受永享，這才是“沒(méi)身不殆”的真實(shí)含義。

    【本章說(shuō)解】

    本章經(jīng)旨，重在歸根復(fù)命。而長(zhǎng)生不老，歸根復(fù)命的重點(diǎn)，全在“致虛極，守靜篤”這六個(gè)字上。

    天地陰陽(yáng)，三才萬(wàn)物，莫不出自于太極，亦莫不歸之于太極。故太極是造化之樞紐，萬(wàn)物之根柢（di），道之大源?！皻w根復(fù)命”四個(gè)字，便是造道之脊梁，修行之正路。太上靜觀天地日月，萬(wàn)物人事，雖千姿百態(tài)，林林總總，皆是循環(huán)往復(fù)，各歸其根。本根虛靜，故名“復(fù)命”。復(fù)命之理，皆是從虛極而動(dòng)，動(dòng)而后生；動(dòng)極而靜，靜而復(fù)根。這是道之常則。不知常則，輕舉妄動(dòng)，必招禍端。明白常則，致虛極，守靜篤，才能“復(fù)命”，才能知常、知明、知容、知公、知王、知天等，這“六知”皆是從靜中來(lái)，都是守靜的必然效應(yīng)。

    宇宙萬(wàn)物雖然復(fù)雜萬(wàn)端，但最終都復(fù)歸于寂靜虛無(wú)的本根。人之性為情態(tài)的本源，六欲的動(dòng)現(xiàn)，七情的顯露，皆是因?yàn)樾男缘耐齽?dòng)而生。欲心一靜，即歸于寂靜圓明的本性之中。又如草木逢春夏，千姿百態(tài)，崢嶸參并。時(shí)臨秋冬，枝枯葉黃，歸根復(fù)命，返于靜根。凡天地間一切有形的事物，雖然形態(tài)各異，錯(cuò)綜復(fù)雜，但其規(guī)律都是由虛極而出，又由靜篤而入。世間萬(wàn)物，皆遵循著“歸根復(fù)命”這個(gè)不變的規(guī)律，生生息息，永無(wú)間歇，概莫能外。

    “歸根復(fù)命”之妙，變化莫測(cè)，無(wú)古無(wú)今，無(wú)生無(wú)滅，總是“這個(gè)”；證圣成真亦是“這個(gè)”。“這個(gè)”，就是天地萬(wàn)物之性命，也就是象帝之先，眾妙之門?！斑@個(gè)”就像飲用美味茶飯一樣，說(shuō)不出，道不明，無(wú)法準(zhǔn)確形容，只能由自己在受用中體悟其妙。修道之人，如能意凈心空，了悟萬(wàn)物循環(huán)之妙，自然會(huì)默契經(jīng)中之妙旨。

    天有天之根，地有地之根，物有物之根。致虛極，即天之根；守靜篤，即地之根。虛靜相生，谷神不死，就是人之根。虛而神交，靜而氣感，即是物之根。不歸根，則不能復(fù)命；不復(fù)命，則不能得虛靜之妙；不得虛靜之妙，則不能常久，不能公明，不能順天體道，不能容而不殆。故虛靜是天地之本，萬(wàn)物之宗。無(wú)論修身、齊家、治國(guó)、平天下，皆不能違背虛靜之道。

    知有章第十七

    【太上下知有之，】