衡量貧富有正反兩個不同的標(biāo)準(zhǔn)。有以物質(zhì)財富的多寡為判斷標(biāo)準(zhǔn)的富足觀，也有以精神上、心理上的充足與否作為判定富足者。不同的人生觀，各有不同的價值取向，因而形成了不同的“富足觀”。人心多是貪求外在的財富，而且永無止境，永難滿足。故財富愈積愈多，而精神道德上卻愈來愈貧。反之，人若能淡泊寡欲，對財富知足而止，即或是物質(zhì)上并不富裕，而做人卻有豐厚的道德，有無私奉獻(xiàn)的精神，這種人才是真富足者。

    物質(zhì)財富的多寡與貧富，也絕不是偶然現(xiàn)象，其中內(nèi)含著深層的道理。物質(zhì)與精神是可變的整體，互為依存。物質(zhì)財富是精神財富的外在顯現(xiàn)。物質(zhì)的富足，是修善累德的結(jié)果，即常言所說的“福分”。這種富足的福分不是貪求而得，而是修善積福修出來的。今生之福，是往世所修之善果；今生的貧賤，是往生作惡的回報。今生的所作所為，又為后世的貧富貴賤奠定基礎(chǔ)。所以圣人教人積福修善，舍財濟(jì)貧，都是令人為長久的福分著想，不要“今日有酒今日醉”那樣混人生。

    修德就像銀行存款一樣，應(yīng)當(dāng)日積月累，一日三善，日久福德必儲存愈多，必能得到厚福之報。但福又不敢多享，貪求享受，奢侈浪費(fèi)，都是消福。世有百富一夜變得一貧如洗者，也有一夜成為暴富者，都有其背后的深層原因，也是因果定律之使然。但其最本的原因，都是善惡交替的一種急驟變化。由此可知，人要富，先積德；要長富，須惜福。把握好精神與物質(zhì)富足的辮證關(guān)系，重德輕財，修善積福，則“真富”即會不求而至，何須盲目妄求？

    天下惟“知足者富”，“知足者”才是真富者。“真富者”就是精神道德的富有，雖錢財并不寬裕，但以能養(yǎng)命為足。不追求享樂，不起非分之心。以節(jié)儉自處，以道德自養(yǎng)。精神充實(shí)，泰然自若，心如天地，常足常樂。這才是真正富足之人。

    修道之人，能煉其性，能修其心，能保其精，能全其氣，能養(yǎng)其神，心、性、命三者能全俱足，則道德全備，必得天地真氣的滋養(yǎng)。常保福祿，性命雙了，這才是天地間的真富真貴者。世人的金玉滿堂，榮華富貴，與道德豐厚，性成命就的修道者相比較，何富何貧?自不待言了。

    【強(qiáng)行者有志?！?/br>
    “強(qiáng)行者有志”，能自明、自勝、自足者，皆是“強(qiáng)行”，亦是有志之人。人能常修心性，不斷累積德行，以道心佛性去戰(zhàn)勝私欲妄念，格除自己的缺點(diǎn)錯誤，消除累世所造的惡因，凝煉身中殘存的陰滓（zi），跳出重重逆境的魔考。如此大志修真，必能像乾乾不息之乾道，達(dá)到元、亨、利、貞之境。這才是“強(qiáng)行有志”之人。

    所謂“強(qiáng)行者有志”，“志”者，修真證道的志心愿力。志向遠(yuǎn)大，志心堅定，矢志不改，這是進(jìn)道之基，入道之門。志之所趨，能感天動地；志之所向，能無堅不入。人的向道志心，具有無窮無限之力。此志一立，即與天地相合，與萬物相通，與大道場性相應(yīng)。志心宏大者，既可感恪天地，感動顯隱師尊，其力無窮，山不能阻，水不能止，人不能奪，物不能移。故孔子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”即是此義。

    修道成敗的關(guān)鍵，完全在于志向的大小。一個大志修真者，志向既定，誓言既出，決不回頭。正像空凈師所云：“開弓沒有回頭箭”。只有一往直前，后退是沒有出路的。對于修真者而言，多一分志心，就多一分功行，多一分師助。志心要天天立，時時立，事事立；要真心誠意的真立，而不是口頭上的假立。常立志就是常德志。立志是自己心上的事，必須發(fā)自肺腑，出自真心，來不得半點(diǎn)虛假。一言既出，一言九鼎，一諾千金，絕不能自欺欺人。

    修真是天地大業(yè)，是了卻生死的大事，非同小可。其心志的真誠程度，決定著德行的積累，未來成果的大小，層次的高低。修道人如能效法乾卦剛健、中正、純粹之性，自強(qiáng)不息，猶如江河之不舍晝夜，川流不息，從不間斷，此便是強(qiáng)行有志之人。

    【不失其所者久。】

    “所”者，安身居住的歸宿處。太上此處“不失其所者久”之“所”，是指道德而言。道是生天生地生萬物之母，德是滋養(yǎng)萬物的乳汁。道德是天地人萬物之根宗，萬物依道而生生不息，以德而發(fā)展成長，故天地人萬物一刻也離不開道德。得道德者存，失道德者亡，這是宇宙間的不變法則，是不爭之事理。

    人之有道，能得其所，如魚之得水，似鳥之歸巢。動靜合宜，身心快樂，待人接物順自然，順逆之境不失德。這便是“止于至善之地”?！爸辽浦亍保慈说拈L久之“所”。人若能斷除人間習(xí)染，守至道之真常?；蚍瞰I(xiàn)于自然生態(tài)平衡，或投身于社會服務(wù)，或游身于商海，或耕作于田園，或苦修于紅塵。無論何時何地，無論從事什么工作，都是修心煉己，積功累德的場所。若能和光同塵，堅持正道，苦修實(shí)證，磨礪心身，積善修德，這既是做人之本，也是修道者的“不失其所”。

    “所”有多層含義。世間萬物萬類，各有其所。人有房舍，鳥有巢窩，蛇有洞，蟻有xue等，皆是棲（qi）身之所。人所居住的房室，能遮風(fēng)避雨，休養(yǎng)生息，是人安身立命之所。世間一切有形之所，都是短暫的，不可能一勞永固。高樓大廈雖是鋼筋水泥所造，現(xiàn)代居室雖然也豪華舒適，但總有壞時，終不是長久之所。

    人身是本性所居之所，雖有數(shù)十年駐世之期，也不過瞬間即逝。若能修持道德，修性煉命，性命雙修，再造心身，則真性即能永駐光明，與天地共長久。rou身這個假幻之軀，經(jīng)過千錘百煉，亦可再造成為金身，永生不衰，成為性命合一的法身道器。這才是長生久視之道，長久不失之所。

    對修真者而言，天地似大鼎，紅塵是熔爐，無處不是修證之“所”，事事皆有道，處處是修場，唯心是所，心靜所自久。身為性體之居所，心為神性之殿堂。神秀有詩云：“身是菩提樹，心是明鏡臺；時時勤拂拭，勿使染塵埃?！毙扌姓咔趻哽`臺，明心見性，苦煉命體，再造金身，脫胎換骨。使內(nèi)道場復(fù)返先天，固若金湯，成為不壞之所。經(jīng)過性命雙修，心身成為真佛凈土，最終達(dá)到“聚則成形，散則成炁”的金剛之身。這才是真主人萬劫常駐、不滅不壞的常久住所。此“所”與天地共長久，與日月齊光輝，天地間最堅固之居所，豈能與之相比乎？此即“不失其所者久”之本義。

    今之世間，知識大開，文明盛炎，物質(zhì)生活福享至極。所憾堪悲者，人心空執(zhí)色身諸識之滿足，竟而出賣至尊至貴之本性。所以良心不復(fù)光明，生活轉(zhuǎn)成黑暗煉獄?！暗赖隆北臼蔷S持生命秩序之筋骨，而今卻靈?？仗?，主宰無依。宛然已似居所散渙之“失心人”。本性既隱，真理難顯，自然行為離軌，自造惡業(yè)。經(jīng)云：“自性自度，佛不能度”。自業(yè)還得自己消。迷昧凡夫，一味牽附外塵而不識自心，不明本性之理。只盼仙佛來救，卻不思躬親耕耘自家心田佛土，不建自己真主人的永久居所，豈能有歸鄉(xiāng)之日?

    【死而不亡者壽?！?/br>
    “死而不亡者壽”，人之有死，皆因精神外露，內(nèi)耗外損之故。人的七情六欲，妄心欲念，必然使內(nèi)損精，外散氣，害其性，喪其德。順著常道下滑，待到陽氣耗盡，大限到來，四體分張，所散神離，燈滅人去，終入陰境。此皆是不自知、不自愛、不自勝的結(jié)果。修道人明曉殺機(jī)顛倒之用，以殺機(jī)自勝，逆反陰陽，則身可與太虛同體，可與造物同壽。顛倒用殺機(jī)者，就是將凡人之“心活神死”，顛倒為“心死神活”。亦即人的私心死，公心活；凡心死，道心活。如此逆而修之，則真性虛靈而不昧，命體乾健而不漏，真心浩劫而長存。形神俱妙，萬劫永生，此即所以謂之長“壽”。《觀赤文洞經(jīng)》云：“天得其真故長，地得其真故久，人得其真故壽”，又云：“入于無間，不死不生，與天地為一”，中華無數(shù)先輩們，早就以自身為實(shí)驗(yàn)場，經(jīng)過千辛萬苦，修真證道，與道合真，終而完成了人體生命科學(xué)“死而不亡者壽”的實(shí)證，驗(yàn)證了長生久視之道并非虛言。本文所言之“死”，是指形體之死，又是指妄心欲念之死。所謂“死而不亡”者，即真性之常存不亡也。妄心既死，法性自然真常。自古圣人不以身命之死為死，而是以心不明道、性不覺醒為死；不以身命之生為生，而以明道修真為新生。

    人若不明大道，不修德行，心中昏昧，雖衣冠楚楚，色身雖存，而真性己死；靈性泯滅，其身猶如行尸走rou，與禽獸無異。大道既明，身命雖死，而真性不死；形體雖亡，而真我不亡。我之法性不死不生，不壞不滅，無古無今，得大常駐。雖不計其壽，而壽數(shù)卻無窮盡，與天地齊。

    人都是以色身不死為壽。追求健康長壽，安享幸福，亦是人之常情。但不知長壽之理，不修長壽之法，心想長壽，卻不能長壽。待到真氣耗盡，油干燈滅時，帶著無限的遺憾而去。

    “玄靈學(xué)”認(rèn)為，人體生命分為性與命兩大系統(tǒng)，有陰有陽，是一個陰陽參半的生命體。人秉天地之正氣而生，賴天地之正氣而養(yǎng)。正氣具足，真氣充盈，陰陽平衡，生命力就旺盛，身體就能健康長壽。否則，就會陰盛陽衰，疾病叢生，短命而亡。中醫(yī)、氣功鍛煉，都是調(diào)整陰陽，祛（qu）病健身的良方。但就天人整體觀而論，病皆由心生，必須由心治。治病先治心，治心先明理，天理在人心。故太上曰：“知足不辱，知止不殆，可以長久”。

    人能明道德之理，行道德之實(shí)，少私寡欲，廣積善德，心性純凈，即可與天地相通，得天地正氣之助，從而達(dá)到心清靜，性凈明，命健康的目的。使人生之旅由“我命在天”的必然王國，撥轉(zhuǎn)到“我命由我不由天”的自由王國境界。

    撥轉(zhuǎn)人生航船的樞紐機(jī)關(guān)，就在人心上，全賴“道德”二字。離開道德，即使使盡人間所有聰明手段，食盡人間靈丹妙藥，也只能是揚(yáng)湯止沸，在皮毛上用功夫，難以從根本上達(dá)到健康長壽的目的。正如空凈師所云：“為私奔忙陰山路，公心光明照云天”。由此可知，修道德既是做人之本，而且亦是消災(zāi)免難、積福增慧、求得長生久視的必由之路。

    【本章說解】

    天地盡其道而化育，圣王盡其心而明德。盡道者，盡陰陽也。天地?zé)o陰陽不能盡道。盡心者，誠明也。圣王非誠明則不能盡心。天地視萬物為一體，大同無異，未有圣凡小大之別。圣王觀百姓為一心，純一不雜，沒有彼此之分。

    天德無私，不以耳目見聞為用。耳目見聞之用，皆是世間俗人之用，非天德之良知，非誠明之實(shí)理。故凡人之所見者，盡是顯中的有形之物，而不可見隱微無形之物；所聞?wù)?，都是低維空間的聲音，對于無聲之音卻不能聞。若以此等見聞為用，只能見于外，不能見于內(nèi)；只能見于陽，不能見于陰；只能見于有，不能見于無……。如此，則不能謂之自知、自明、自勝之人。如此見之聞之，未有不“失其所”者，未有不“死而亡”者。拘泥于耳目心思之見，難免不以識心之妄而為真，難免圖名而喪實(shí)。如此，身心家國天下，豈能無為而治乎?

    此章經(jīng)旨，太上以自知、自明、自勝、自強(qiáng)，開示有志修道者，必須先盡煉己之功，然后才能示之于人。自古圣賢，從來都是先明于內(nèi)，不明于外；先明于己，不明于人。雖不明于外，但其外卻無不光明；雖不明于人，而天下卻無所不明。為什么?蓋因萬物皆有性，人與萬物之性，皆通于圣人之性；萬物之心，皆能與圣人之心相感相應(yīng)。

    圣人的心性之光，可以點(diǎn)燃萬物之性光；萬物之光與圣賢之光水rujiao融，齊放光明。所以說，修道者先要自明，然后才能明人；先要盡己，而后才能盡人。盡于己，盡諸人，又盡諸物，三者既盡，融為一體，齊放光明，則我之性盡明矣，我之道與萬物之道通矣。

    打鐵先要自身硬。修真者志在為眾生、為國家、為民族利益作奉獻(xiàn)，只有先盡己之道，方可不失長久之“所”，可得“死而不亡之壽”。有其“所”，得其“壽”，也不是為了一己之私，而是成為大道之器，為天地眾師所用，成就天地大業(yè)。讀經(jīng)者當(dāng)細(xì)細(xì)窮參，其理自然貫通。

    大道非至德不凝。故修道者不僅要獨(dú)善其身，而且要內(nèi)外兼善，行善積德?！读鎵?jīng)》云：“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功果?”古德云：“無師不說圣”。都是說的這個意思。欲求超生了死，修道成真，不求明師指教，萬難識天時，通竅妙。不求明師點(diǎn)化，只能盲修瞎煉，真諦難以參，性命無以立。如是，雖然在世福德多如恒河之沙，因不能明心見性，亦只能是享受人間福德，或在神道上徘徊，本心難以建立永久的佛性之所，難得超生了死之長壽。六祖曰：“不識自本心，學(xué)法無益”。

    修道者須在“心頭山”上下功夫。此山陰陽分界鮮明。心地光明，則輕清之氣上升，自然往山頂而去；反之，若是為非作歹，魂濁魄重，陰氣慘沉，自然由山而降，墮（duo）入漆黑不見之底。故佛云：“心可做天堂，心可做地獄”。三界唯心，全憑一念善惡去造就。有詩云：“即心是佛何地求，靈山塔下示真修。心頭山岳在何處？人人本有自可收”。

    本章河上公名為“辨德”?！暗隆闭摺暗谩币?。修養(yǎng)得之于心，而見之于言行，都可稱之為“德”。吳澄在《道德真經(jīng)注》中說：“老子之道，以昧為明，以弱為強(qiáng)，而此章言明言強(qiáng)者，何也?曰：老子內(nèi)非不明，外若昧爾；內(nèi)非不強(qiáng)，外示弱爾。其昧其弱，治外之藥；其明其強(qiáng)，治內(nèi)之方，并行而不悖也，其實(shí)一事也?！蹦苊魑虼硕卧挼囊馑?，即可深明本章的要義。

    成大章第三十四

    【大道氾（fàn）兮，其可左右。】

    “氾”是泛的異體字?！按蟮罋镔狻保戏Q道為“大道”，是說道有無限大的物質(zhì)能量，廣泛彌散于宇宙空間，充盈于三千大千世界。這種能量物質(zhì)，無聲無色，無名無狀，視之不可見，說之難言表?，F(xiàn)代科學(xué)稱這種“道性物質(zhì)”為“暗物質(zhì)”。這種“道性物質(zhì)”充斥于三界內(nèi)外，若浮若沉，若有若無，宇宙萬物，無所不在。說它是虛無，它卻可以造化天地人萬物；天地是這種道性物質(zhì)所生的最大者，萬物為道所生的最小者。說它是有，它卻無形無象，不可捉摸。說其大，它可以退藏于密，小到物質(zhì)的原子、中子、夸克核心里；說其小，它可以彌散于六合，充盈于宇宙太空，無論是太陽系、銀河系、大銀河系、沙河系中的億萬星體萬物，無不是它的造化，無不顯現(xiàn)著它的蹤影。由此可見道體的淵涵無限，浩蕩無涯?？梢姟按蟮婪嘿狻焙x之深遠(yuǎn)。

    “其可左右”，大道流行之妙，非小非大，可大可小。非左非右，可左可右。非上非下，可上可下。非順非逆，可順可逆。無所不至，無所不達(dá)。在方為方，在圓為圓。向無定向，形無定形。任其物性，順其自然。神用無方，造化周遍。不即不離，無去無來。不屬于有無，不落于方所。本體雖然湛寂，造化卻運(yùn)乎無窮。用于天地為道，用于人心為理。一顯一隱，一動一靜，以至人的處世接物，飲食起居，喜怒哀樂，無非都是道理二字。人一刻也不能離開道，離道即亡。《中庸》有云：“道也者不可須臾離也。可離非道也”，即是此義?！捌淇勺笥摇?，是指大道的應(yīng)用。大道之體，可大可小，可左可右，無有定向。《詩》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之?！边@是說有道的君子，可與道合其同，隨道的變化而變化。大道元始一炁化生天地萬物以后，已脫離道之本體，由一而二，由二而三，進(jìn)入陰陽的拘束之中，形成固定的物質(zhì)外形象數(shù)。所以天地萬物，大者不可小，小者不可大；日居于左，月居于右；居左者不可右，居右者不可左。此皆是執(zhí)于一事、滯于一端之?dāng)?shù)，已不能與大道本體相比。觀此可見道之隨時取用，無人不遂，無物不用。

    【萬物恃之以生而不辭，】

    “恃”音式。依賴、依仗之意。道為萬物之母，天地萬物為道之子?！叭f物恃之以生而不辭”，其意是說大道生養(yǎng)萬物就像慈母養(yǎng)育子女一樣，以它偉大的母愛精神，精心周到，不辭辛勞，一心撫養(yǎng)，不圖回報。自然大道是萬物生生之本，萬物皆依賴道而生，道生萬物，隨緣就性，從不推辭，生之遂之，從不停息。天非道不能生萬物，地非道不能成萬物，人非道不能立性命，物非道不能有形器。

    天地人物雖各有體用之分，雖各有剛?cè)嶂畡e，但窮其根源，皆是大道一炁的氤氳（yinyun），皆來自大道本源核心。所以道之外無物，物之外無道，道就包含在萬物之中。道是物之體，物是道之用，道與物互為里表，互為體用，相抱相合，融為一體。世間無事不有道，無物不有道，唯看人悟與不悟，覺與不覺，得與不得而已。

    “萬物恃之以生而不辭”，道之生物，猶如風(fēng)之生動，水之生波。其造物之巧，鬼斧神工，自然天成，天下誰能與之相比?其化育之妙，無聲無息，無形無蹤，分秒不息，世間誰能知曉?生之恃之，皆是自然而然，無為而為，不顯端倪，所以生之而不勞，恃之而不辭。天下萬物萬類的青黃碧綠，小大曲直，有無虛實(shí)，種種萬性，皆是大道生生之德，發(fā)散于天地之間，所結(jié)成的道花道果?！肚屐o經(jīng)》云：“大道無名，長養(yǎng)萬物”，即是此義。

    【功成不名有，愛養(yǎng)萬物而不為主?！?/br>
    天地由道而生，萬物由道而成，天地萬物，皆生于道，是道之功。大千世界，自然大道無往而不在，無物而不有，大至無極，小至無倫，無一不是道之功成。

    “功成”又為何“不名有”呢?是因?yàn)榈乐再F隱藏，它含蓄于無形無象之內(nèi)，變化于萬物有形有象之中。成就萬物，卻從不夸耀有功；創(chuàng)造了天下無盡的財富，從不占為己有，從不與人爭。其征兆尚且不可窺見，又有何功可名？成就天下之功不可量，但卻從不居功自傲，故曰“功成不名有”。

    人若能效法大道，去盡私心，奉獻(xiàn)天下，不生功名之念，則可近道矣。大道不僅生育萬物，而且無微不止的精心愛養(yǎng)萬物。以雨露滋潤萬物之形，以風(fēng)雷鼓動萬物之性，以陽光照耀萬物成長，這正是大道愛養(yǎng)萬物的慈母心。又如五氣行于天，五質(zhì)具于地，五德化于人，五素含于物，形交流感，變化無窮，這些都是大道愛養(yǎng)萬物之妙用。

    “愛養(yǎng)萬物，而不為主”，大道愛養(yǎng)萬物，皆是出自本然之道性，并非有心而為。愛養(yǎng)尚且無心，更不會以有心去占有，亦不會以主宰而自居。物應(yīng)道而生，道隨物而著，物與道不相離，故物即是道，道即是物，不用安排，沒有造作，自然而然，渾然一致，何主之有?故曰大道“愛養(yǎng)萬物而不為主”。

    昔聞漢文帝時，其恭儉仁孝，躬修道德，夙夜勤讀《道德經(jīng)》，苦不得其解。河上公聞之，化身結(jié)廬于河上，自稱“河上公”，欲為文帝傳授大道。文帝聞悉，即差使者前來請釋道德經(jīng)疑難處。河上公對使者曰：“道尊德貴，非可遣人問也?！笔拐呋睾?，如實(shí)稟奏文帝，文帝即親來跪問。但河上公卻閉目端坐，視若無睹。文帝心生不悅，心中默想：“子雖有道，但為朕之臣也，為何如此高傲?”河上公已知其意，出了草廬，一躍而起，騰空離地百丈之高，俯下而曰：“今吾上不在天，下不在地，豈為臣民乎?”聲如洪鐘，震動天地。文帝聽后，甚為悔悟，稽首謝罪。后河上公感其真誠，遂再化而度之。從這個故事中可以看出，漢文帝初問道時，自以為是萬民之主，不肯處下，心不合道。故河上公再三調(diào)教，終使他幡（fān）然悔悟，放下“為主”的架子，才得到河上公的化度。可見大道無心，不分大小，不在于身份的高低貴賤，而完全在于那顆真誠處下之心。

    【常無欲，可名于??；萬物歸之，而不為主，可名于大?！?/br>
    “常無欲，可名于小”，大道之妙，不可以小大名之，否則便是滯于一偏。物之大者，不可以小名之；物之小者，不可以大名之。小大之名，皆屬于有形器物，非大道之本體。文中所言之“常”，就是經(jīng)常、真常之意。“常無欲”者，即經(jīng)常處于清靜無欲之境。

    “常無欲”三字，不難理解，看起來事小，但關(guān)系重大，而且往往難以做到。尤其是當(dāng)今的物化時代，紅塵滾滾，酒色財氣，極易誘人，四大刀兵，磨刀霍霍。要在這種環(huán)境條件下，清心寡欲，修心煉己，磨礪心性，確實(shí)不易?！肚屐o經(jīng)》曰：“人心好靜，而欲牽之；常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅，……欲既不生，即是真靜?！比酥圆荒芮屐o，是因?yàn)樾奈闯危辞?，故終日被物欲牽纏。心隨物轉(zhuǎn)，性被物牽，永無清靜之日，墜（zhui）入無邊的煩惱苦海中。若能在這種勢不可擋的濁流中站穩(wěn)腳跟，巍如昆侖，不懼狂風(fēng)惡浪，不為香風(fēng)所迷，不被糖衣炮彈擊倒，那才是真正的大丈夫，才是過硬的修真者。

    “萬物歸之，而不為主”，即歸根復(fù)命之意。萬物皆受道氣所生養(yǎng)，非人的主觀意志所能主宰。大道為萬物之主，但大道卻不自知、不自恃、不自是、不自名，這就是“大公無私”的精神精。大道真常無私，至誠無妄，名位全無，征兆非有。大道之妙，正在于匿德藏名，若似微小，小而不見其小，小中未嘗沒有道，故稱無私無欲、無心無念為小。大道主宰萬物，萬物歸伏于道，但道從不以主宰自居，不有意做作安排，而是順隨萬物自然之性。

    “可名于大”，是說大道無物不在，無處不在，充滿宇宙，貫通古今，無窮無量，大無界限。雖曰“可名于大”，但道從不自以為大，不自以為主，這是大道柔弱謙卑德性的特征。太上在此雖以小大名道，也只不過是強(qiáng)擬其名而已，終不能盡道之妙。世界萬物皆是大中有小，小中有大；名之為小可為小，而無形之小則不可名；名之為大可為大，無限大之物則又不可名。是故大道非小非大，非有非無，非色非空，非動非靜，言不能說，名不能立。無體之體，是為真體；無用之用，是為妙用。體用同然，小大不異。若以小大言道，便是執(zhí)相之見，非大道本然之妙也。

    【是以圣人，終不為大，故能成其大?！?/br>
    “是以圣人終不為大，故能成其大”，其意是說，圣人之道，廣大悉備。圣人與道合真，靜則守中抱一，渾同于天。動則因物隨緣，審時度勢。圣人者，乃大道之用；大道者，乃圣人之體。圣人與大道合為體用，何其大也?然而圣人卻常潛隱不露，不顯其名，混跡世俗之中，與眾人和光同塵。常為天下百姓謀利益，但卻從不發(fā)號施令，不強(qiáng)制百姓，不主宰眾生。

    世界惟天為大，惟圣人能效法天之大。圣人之德，與天地同其大；圣人之用，可與天地同功。只是圣人不以自己為大。惟不以為大，所以才被世人尊為“大圣人”。天下人只知有圣人之名，并不知圣人實(shí)際上的所作所為，不知圣人道德人格精神的偉大，故曰“終不為大”。

    圣人功蓋天下，但卻不自以為大。廣泛普惠天下眾生，不留其名，不圖回報，赤子舍己，默默奉獻(xiàn)，而從不被人知，這正是圣人的偉大之處，也是圣人能成就天地大業(yè)的根本所在。此即“故能成其大”。

    “大”，是偉大、宏大、無限量的意思。大與小是辮證的統(tǒng)一體，互相依存，相互變化。小中存大，大中含??；小可以變?yōu)榇?，大也可以變?yōu)樾?。就其?shí)質(zhì)而言，大小都含在道“一”之中，都是道樸的無限妙用。圣人終守道樸之小，不肯自大，所以天下百姓無限景仰，人心自愿歸伏，信守道德，使圣人弘揚(yáng)大道的事業(yè)終成其大。圣人雖無名，而代天宣化道德，卻能成為萬古不泯之名。圣人在世間無官無祿，無名無位，卻為舉世所欽敬。這正是圣人終不為大的妙處。圣人立天下之大本，成天下之大用，都在此“無為而無不為”之中。故曰“終不為大，故能成其大?！?/br>
    人心多是貪大求多。鈔票要多，房子要大；權(quán)勢要高，官位要大；名聲要高，影響要大。豈不知求大反而不能大，求高求多反而難得到。即使暫時能得一點(diǎn)心理上的滿足，但終而不能成久。而必然是大而成小，多而成少，高而成低。這其中的自然規(guī)律，不是以人的主觀臆想所能轉(zhuǎn)移的。順道者昌，逆道者亡，這是宇宙不變的法則。在這個法則面前，人人平等。無論你在人世間如何高貴，也無論你名聲多么顯赫，凡是不合自然規(guī)律的東西，都只不過是暫時的閃光而已，豈能像圣人與天地齊名，與道樸長存那樣偉大？

    【本章說解】

    本章經(jīng)名為“成大章”。其意重在“圣人終不為大，故能成其大”之句。圣人法道，不自以為大，所以才偉大。大道涵蓋天地萬物，無所不包，無所不容，無所不成，是天地萬物之大本源。因能成其大，則萬物皆備，大順大化，可坐而致大成。

    宇宙間有四大：道大、天大、地大、王亦大。道之大，不但流行于天地間，而且生成天地萬物，顯象于三千大千世界，豈可不為大乎？圣人與大道同體，與天地萬物同德，陰陽在乎手，變化由乎心。為天下眾生造福，無所不能，無所不到，功蓋于天。但圣人守靜抱樸，無欲無為，謙恭卑下，潛藏于密，銷聲匿跡，從不顯露，也從不自以為大。這正是圣人性盡道圓的偉大人格道德精神，是世人應(yīng)當(dāng)效法的萬世楷模。所以本章重“圣人終不為大”之句。

    圣人以無為自然之眾妙，體用真常，本來一貫，有功不自居，所以謂之大。天地之大，不但以覆載為大，以高明為大，以無為之造化，化萬物之自然，生而不自有，為而不自恃，這都是天地的偉大之處。君王之大，并不是以他有主宰天下國家之權(quán)位為大，也不是以兵強(qiáng)國富為大，而是以他至大的心胸容量，能合天地之量；以其至大的愛民厚德，合天地之大德，所以堪稱為大。以此觀之，四大之名，古今不能去；四大之實(shí)，萬代不能掩。是故大道滿虛空，遍法界，自古至今，現(xiàn)在未來，世間之大，未有大過此四大之上者。在這四大之外，若再妄言還有更大者，那就是魔說，或?yàn)榕孕爱惗酥摗?/br>
    學(xué)道之人，果能盡性知命，存仁守義，以一己之心，盡萬物之心；以一己之性，盡萬民之性。我之心，即天地之心；我之性，即萬物之性。天地雖大，我之心可與天地相合，同其為大。天地之心，即我之心，天地之大，即我心德之大，我與天地同體同用，豈能不成其大乎!

    道遍及萬物，其量可彌六合，至大無外，至小無內(nèi)。常無欲，可名為??；萬物歸附于道，而道不自以為主宰，又可名為大。有道者守其樸之小，不肯自大，萬物皆歸之，因此可成其大。小可名于大，大亦可名于小。大道既不可名為大，亦不可名為小，皆因道隱于無名也。圣人以無名體道，故終不自大，而大卻無限焉！圣人守靜抱樸，故其用可左可右，非小非大，變化無窮。惟其非小非大，故能成其大。這就是本章“終不為大，故能成其大”的要義。學(xué)道者可認(rèn)真體味之。

    大象章第三十五

    【執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰?！?/br>
    “執(zhí)”，即是持守也；“大象”，喻道也。道無形無象?！按笙蟆本褪菬o極而太極，就是一。一是尚未分陰陽的統(tǒng)一體，以其無所不包，故為天下最大之象。此大象又是由無象而生。無極為本體，不可謂之無；太極為妙用，不可謂之有。不有不無，非空非色，物物全彰，頭頭顯妙，是謂“無象之象”，又可稱之為“大象”。

    何謂“執(zhí)大象”?大道本是無執(zhí)為執(zhí)，無為而為，才能與道不悖。人能常cao常存，離有離無，勿忘勿助，大象即可執(zhí)，大道即常在。孔子當(dāng)年告顏淵曰：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁?！庇纱丝芍?，只要執(zhí)大象，即是大道所歸，天地所歸。無論是歸人歸道，俱是心悅誠服。天地人萬物的本性，皆為天命之所賜，皆源于宇宙本源。修大道的根本目的，就在于“原始要終”，也就是返本歸根。性功既成，返歸于道，既歸于道，就是天人合一。天人既為一體，宇宙在胸，陰陽在握，變化由心，這便是所謂的“執(zhí)大象”。

    所謂“天下往”，是說天下人都能執(zhí)持大象之理，修之于身，齊之于家，治之于國，平之于天下。那樣，天下就能無一事不可調(diào)理，無一物不純粹，沒有任何矛盾不可化解。如此，則人與物性息息相通，人與人真誠互愛，國與國和睦相處，天下安享太平。

    大象就是大道之象。若能執(zhí)大象，即可悟知“空不異色，色不異空，色即是空，空即是色”之真諦，可照見五蘊(yùn)皆空，心如空中樓閣，四通八達(dá)，心中無往不是大道之圓機(jī)。若能執(zhí)大象而處世應(yīng)俗，修心煉己，隨時順理，動靜合宜，即可見天下萬物的生息變化，無處不是大象之妙，天下萬事的吉兇禍福，無不是大道的流行，又無不歸往于大象之“一”中。

    所謂“往而不害”，是說圣人執(zhí)大象行無為之道，治天下不勞民，不失政，不聚斂，不黷武，眾生萬物各歸其性，天下歸往大象，國安家寧，而致太平。能執(zhí)大象治身心，則不害性命，性靜而精神愉快，身安而健康長壽。這些都是“往而不害”之義。大象既往而不害，家國天下，自然安平康泰，共樂享盛世。無所不安，無所不平，無所不泰者，皆是執(zhí)大象之妙也。故曰“執(zhí)大象，天下往，往而不害，安平泰。”

    【樂與餌，過客止，】

    逢吉慶喜事，與人歡聚宴會者，謂之“樂”。貪世美味者，謂之“餌”。匆匆過路的行人，謂之“過客”；止于旅店暫住一宿，謂之“止”。

    “樂與餌，過容止”，此兩句話的含意，是比喻不能常久之事。太上見世人不能行大道、執(zhí)大象，迷于塵世，貪圖享受。沉迷于酒rou穿腸，貪圖于榮華享樂，心靈昏昏噩噩，不明人生真諦，不珍惜來之不易的人身。終日追名逐利，崇尚外表虛華，庸庸碌碌，好象匆匆來去的過客一般，因而發(fā)出深深的感慨。人生在世的時光短暫，不過轉(zhuǎn)眼而已，豈能長久乎?

    人生如夢，人生就是一臺戲，不可認(rèn)假為真，更不可抱假棄真。人生最寶貴的是生命，而生命的真正意義就在于“借假修真”。假rou身這個四大假合之體，求證自己本性之真，終而達(dá)到性命圓成，修假成真，與天合一。故前輩告誡曰：“人身難得今已得，此生不修待何時？”

    世界就是一個積情的大場所，世間人皆被七情六欲所困?！皹放c餌”都是造生孽因的根源，凡人自食其苦果而不自知。是故情濃于妻，則畢世牛馬；情熾于名利，則終身被韁鎖羈困。故古之達(dá)人高士，都視世俗如仇。人若能樂美于道，則可執(zhí)一而留止。一者，道也。能守一、抱一，即可得此“一”?！短浇?jīng)》說：“一之為本，萬事皆行。子知一，得一萬事畢矣?！庇终f：“守一之法，乃萬神本根?！焙由瞎浴耙弧贬尅斑^客”，以“過客”喻道，道周流不息，猶如過客一般。

    世俗社會，猶如一個大染缸。修真者大都混跡世俗，身處物欲橫流的污泥濁水中，七情六欲的干擾尤為劇烈，身心時刻被物欲所熏染。如何正確對待世俗，居俗而不染俗，在塵中而脫塵，像蓮藕那樣的風(fēng)骨，深植于污泥而不被污染，反而從中吸取營養(yǎng)，一支獨(dú)秀，潔白無瑕。蓮藕心空，故處污泥而不染。

    人若心空，即不染濁流。修真者身邊隨時都有陰邪濁流的影響，但不能為外界所動，不被“樂與餌”的華表所引誘，不為世俗邪惡勢力所動搖，不為酒色財氣、名利是非所?；?，正直無邪，心凈如水，志堅如鋼，必然能到達(dá)既定的大目標(biāo)。

    【道之出口，淡乎其無味，】

    “道之出口，淡乎其無味”，大道之味，非世味可比。世有五味，酸甜苦辣咸，對應(yīng)五行。道味天然，本質(zhì)淳樸，未染五行五味的濁性，故而出入于口，淡然無味。味雖淡，卻具有先天之造化，含有太極之本體，故能亙古亙今，其味不改。

    人能淡泊明志，知此淡中之味，則大道即在心，道味即在口。淡味流通，可知天地之始終，可知萬物之綱紀(jì)，可知生死之來去，可知人事之吉兇。登仙入圣，皆是淡而無味之驗(yàn)證，絕非世俗濁腥穢臭，酸辣苦甜咸等濁味，以及世俗人生的百味千味之可比。

    有道之人，對于世俗間的“樂宴餌”之事，皆是淡而化之，遠(yuǎn)而避之。先輩所云的“君子之交淡如水”，說的就是有道之人，以真誠之心待人接物，在“清茶一杯”中，體現(xiàn)出的道味與道情。這種真情看似淡然，卻浸透著nongnong的道味之香，遠(yuǎn)比世俗間那種散發(fā)著銅銹味的物質(zhì)厚禮，更為可珍可貴。

    人之食蜜，偏口皆甜，舌有余味。道言之味平淡，世人皆不喜歡。穢言污味熏心，卻總有人樂而受之。道言道味凈神，穢言腥味害心。正邪之味，嘗受有別，仙凡有辯，其味不一。世人多是好濃厭淡，食則香辣腥臭，味則愈濃愈好。貌則濃裝艷抹，愈華麗奇異愈俏。樂則狂顛放蕩，愈剌激愈滿足。此皆是不識道味，損精耗氣，損性害命，失去中和之道。如此貪婪世味，枉費(fèi)來之不易的人生寶貴機(jī)緣，實(shí)是不可取之味也。

    【視之不足見，】

    “視之不足見”，大道不僅淡而無味，而且又視之不可見。對于常人來說，世間萬物，凡有形有象者，可以外表之形而觀之；凡有色者，可以青黃赤白黑五色而視之。大道無跡，非形非色，雖欲視之，因?yàn)樾某１灰娀笏?，眼常被五色所蔽，真性久被物塵污染，故只能見事物外在的虛假表象，不能見大道無形無跡之真象，看不見事物的本質(zhì)，難以洞徹宇宙大真理。故曰“視之不足見?！?/br>
    人若能圓明其心，視萬色為空，不染濁塵無明，泯滅人心，斷除見惑，即能自見真性，能悟道、明道、得道。舍先天之真性，僅靠后天識心欲見道者，非也；舍道而欲執(zhí)大象者，亦非也。能執(zhí)大象，便能見真性；能見真性，便能見真道。并非道不可見，概因人心不清靜，內(nèi)涵道德不足，功能不全，故而不能見真道的端倪。

    道的體性特征，就是虛無自然，純粹素樸，簡單平易，清靜無為。道體現(xiàn)于人就是德，最高尚的德是自然的、無形的，無跡象可睹，無端倪可察。它是內(nèi)在的、含蓄的，不顯山，不露水，故難以用眼耳去視見。世間萬物皆為道所生，萬物皆是道之載體，萬物皆內(nèi)含有道性，故人之真性與萬物之性息息相通。會悟道者悟其性，真見道者見其心。

    性即是理。天有天理，人有心理，事有道理，物有物理。明其理即明其道，見其象先見其性。所謂見象見性，并非rou眼之見，亦非外表形象之見，而是以真心見其真理，見其外而明其內(nèi)，見其性而明其道。

    道就在日常生活中。每日所見所遇，無論順逆吉兇，好與不好，都是事物自然規(guī)律所使然。所以天下事事物物，無處不有道。故前輩有云：“處處留心皆學(xué)問”。俗話說：“會看者看門道，不會看者看熱鬧?！边@個“門道”就是道之理、妙之竅。

    修道人混跡世俗，終日竟夜，所遇事之大小，點(diǎn)點(diǎn)滴滴，皆有理可尋，有道可悟，全在一個“心”字上。以心悟道，觀心得道的徼妙，正在于見其內(nèi)而不見其外，見其質(zhì)而不重其表。能透過現(xiàn)象看本質(zhì)，能悟透事物中正反之理，并能執(zhí)兩用中，這才是真見之見也。

    【聽之不足聞，】

    “聽之不足聞”，足者，德豐善厚之意。大道之象，不但視之不足見，而且大道之音“聽之不足聞”。世間萬物，凡物有形就有聲，有象就有音，物性中皆含有宮商角征羽五種音階。五音乃陰陽演化的自然屬性。五行流動有風(fēng)聲，陰陽相搏有雷聲，金屬相擊有物聲，江河奔流有濤聲。雞鳴狗吠，狼嗥虎嘯，動植飛潛，各有其聲。人的日常生活中，言行舉止，無不有聲，此聲由心而發(fā)，作用于外，才形成了各種音容笑貌，不同行為舉止的表現(xiàn)。

    凡是具有陰陽五行的器物，皆有音聲，都可以耳徇聲而聽。先天為音，后天為聲。大道真虛，本無聲無音，但其運(yùn)化過程中，卻暗含著超頻率的天音，具有真智真音，真聲真聞。

    音波是一種極高的能量物質(zhì)，音波的能量層次高于光速，故修真者的天眼通在先，天耳通在后。天耳通的所知所聞，較之天眼通之所見，更為準(zhǔn)確，更為可靠。聲通于耳，耳通于腎，腎主于智，非到腎炁具足，識心退位，慧性主事，道能全備，道功達(dá)至漏盡通之時，方可聽天籟無聲之聲、無音之音，才可以聞常人不可聞的宇宙真境。

    即是修真之人，當(dāng)心身尚不清凈，體內(nèi)能量尚且不足，接聽裝置還不全備，不能通暢四達(dá)，所以還不能聽聞大道的真音真聲。正像一臺電視機(jī)，因功能出現(xiàn)障礙，所以不能通暢、準(zhǔn)確、真實(shí)地接收電視發(fā)射臺的信號，或不能見形聽音，或圖象不清晰，或伴音失真。此與“聽之不足聞”其理相通。

    大道希聲之聲，是為大聲，是為大音。唯有空心、無心者，唯有得道成真、道能具足、天耳功成者，才能得聽能聞，且終身聽之不窮。凡俗之人，先天聽覺的功能，已被后天欲心破壞不全，故不能聽“天籟之音”，不能聞無聲之聲，不能用無用之用。

    人在先天聽覺功能方面，已經(jīng)喪失殆盡，甚至不如某些動物。豬狗牛羊，螞蟻爬蟲之類，尚且能在地震前夕聽到地心之音，早早搬家，躲而避之。而人卻不能有此先知，如聾如瞎，對這種自然災(zāi)害之變的前兆，毫無所覺，由此可見人類本有的先天功能，業(yè)已頹變到何種程度。人若能苦心修德，觀心得道，修性煉命，使心身復(fù)歸先天，則天心自返，天耳自通，悉聞大道之音聲，通曉自然規(guī)律的變遷，又有何難？

    【用之不可既。】

    “用之不可既”，“既”，即窮盡之意。若能執(zhí)大象而用之，其用即可無窮無盡。大則可極于宇宙太空，六合之內(nèi)，無所不通。小則可極于無倫，亦即現(xiàn)代人所說的電子、質(zhì)子、中子乃至夸克，而無所不貫。圣人立于大道之體，握于大象之用，前及上古，后及萬世，天地萬物，日月星辰，無論大象微象，皆能無不徹見。立天地，育萬物，無所不至，無處不有。用則其量無窮，無邊無際。故曰“用之不可既?！?/br>