本節(jié)是承上章“民不畏死，奈何以死懼之”引申而言。國(guó)之亂，其原因在上不在下，下從上，民從君，天之理也。上無事而民自富，上無欲而民自樸，上無為而民自化，上好靜而民自立，此乃不朽之理。民富國(guó)強(qiáng)，這是上君下民的共同心愿，上下同心，國(guó)又有何難治的呢？

    【民之輕死，以其求生之厚，是以輕死?！?/br>
    “民之輕死，以其求生之厚，是以輕死”，此三句是論述生死的辯證之理。天賜人以性命，生以行天理，死以終天理。能明天理，遵行道德，方不枉來人世一趟，無愧做人一生。

    為何言“民之輕死”?因?yàn)槭廊私允恰扒笊瘛?。所謂“求生之厚”，是指世人多是貪欲過甚，追求厚享，過度地享受生活。飲食不講科學(xué)，狂食暴飲，葷腥油膩。天上飛的，地上走的，蟲蟻蛇蝎，無所不食。在呑食那些該食與不該食的東西下肚的同時(shí)，也將大量動(dòng)物攜帶的種種病菌毒素?cái)z入體內(nèi)，替它們背上沉重的業(yè)債包袱。

    常人往往貪色不節(jié)，起居失時(shí)，cao勞過度，身陷邪徑。心為七情六欲所困，身為名利所纏擾，損福減壽，耗性害命，以致氣血枯竭，疾病纏身，燈滅油干，終而性命分離而亡。本意是為了厚生，反而卻得薄生；本來是想享受人生，反而落入苦生。這正是世人對(duì)生命辯證之理的無知而造成的悲哀所在。

    真正的厚生、愛生，唯有修養(yǎng)道德，積善為福，體內(nèi)自能產(chǎn)生良性變化，自會(huì)得到天地萬物的呵護(hù)，自然能得生命之長(zhǎng)生。

    “求生之厚，是以輕死”，貪生者不能長(zhǎng)生，此乃一定之理。人生來世，生命固可貴，道德貴更高。人有兩個(gè)生命，一陰一陽(yáng)，一隱一顯，一虛一實(shí)，一主一次。世人多以rou身之生為生，而輕視了靈性之生；追求物質(zhì)享受，以厚rou身之生，輕視道德而損害精神之生。形體之生以五谷蔬菜為養(yǎng)，靈性之生以道德為養(yǎng)，兩者互為依存，相輔相承。常人多是抱著有形身軀為生，故厚而待之，而對(duì)無形生命卻不識(shí)不知，任意踐踏虧待。這種認(rèn)客不認(rèn)主的本末倒置，必然導(dǎo)致性與命的傾倒，最終兩損俱傷。

    貪生之人，私心重重，為了自己的厚生，不惜犧牲其它生命之生。為厚一己之生，不擇手段，不講道德，無所不用其極。貪錢財(cái)以富其生，求厚祿以貴其生，貪美色聲味以快其生。興豪華宮室，著華麗時(shí)裝，貪口福世味等等，皆是為了厚養(yǎng)其生，以此求得長(zhǎng)壽，享受人生。豈不知此類貪生愈厚，喪生愈多；逆理愈甚，喪德愈多。不僅精神毀喪，形體壽命也難長(zhǎng)久。為厚生反而輕生，為貪生反而不得長(zhǎng)生，這其中含有甚深的辯證之理，涉及到顯隱、宏觀、微觀等多維科學(xué)領(lǐng)域，貫穿著自然大道生死順逆的普遍規(guī)律。

    求生太厚，適得其反，偏重于命，反害德性。重物質(zhì)，輕道德，這是人類對(duì)自己生命極大的不負(fù)責(zé)任，無疑是一條死路。這就是生命的辯證。故經(jīng)言“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死?！?/br>
    【夫唯無以生為者，是賢于貴生?！?/br>
    此兩句是總結(jié)上文之義。

    “唯無以生為者”，是說只有以無為自然之法養(yǎng)生，才是真正的厚生、貴生、長(zhǎng)生之計(jì)。此句是與上句過分貪求享受的“求生之厚”作比較?！扒笊瘛保怯行挠杏暮筇熵澬?。過分貪生，最終只能是事與愿違，越求越不能得。

    “是賢以貴生”，只有遵循自然法則，無心無欲，先天用事，不貪求世味厚重，恬淡人生，這才是“貴生”的根本所在?！百t”是有道德、有智慧的意思。“賢于貴生”，就是有德之人，不貪世味之生，而是以道德為生命之本，以自然無為之法勤于養(yǎng)生。清靜無欲，性命雙修，這才是長(zhǎng)生久視之道。

    欲修長(zhǎng)生，須識(shí)所生之本；欲求不死，須明不死之理。生死皆可改，唯憑性命修。人之所以托生人身，是自然界給靈體的一次千載難逢的機(jī)會(huì)，就看各人能否能把握住這種機(jī)緣，通過修德、修心、修性、修命這“四修”，去改造自己的生命去向。能否把握住這種機(jī)緣，運(yùn)用“為道日損”而逆修，積功累行，改造命運(yùn)，再造性命，改變?nèi)松鸀榈郎@才是人生的真諦。

    人只知求生，但不明貴生之理，不信自然大道，故難長(zhǎng)生。理不明則命不牢，德不足則性不穩(wěn)，故塵生塵滅，萬生萬死，苦海沉淪，輪回不絕，無終無始，不知何日能真正覺悟而貴生?

    大道須憑覺后參，未覺悟時(shí)則難參，永遭沉溺之苦，乃是必然。前人云：“千年鐵樹開花易，一失人身再?gòu)?fù)難”?！叭f劫千生得個(gè)人，須知前世種來因；速覺悟，出迷津，莫使輪回受苦辛”。存命不必貪生，唯有存心養(yǎng)性，修養(yǎng)道德，恬淡世情，不為厚生之物而遷其志，不苛求厚生之物而累其心。放下貪心欲念，清靜身心，無欲無念，以自然無為之法養(yǎng)生。不貪生，不怕死，坦蕩面對(duì)人生，真誠(chéng)奉獻(xiàn)人生。做一個(gè)有高尚道德的人，一個(gè)全心全意為人民服務(wù)的人，一個(gè)無私奉獻(xiàn)社會(huì)的人，這才是人生的真正價(jià)值，也才是真正的貴生。然而那些自尊自貴者，養(yǎng)尊處優(yōu)，貪求享樂，看似為厚生、惜生、養(yǎng)生，實(shí)在是自殘其生，自損其命。

    “賢于養(yǎng)生”者，能明天理，逆世俗之厚生，以道德滋養(yǎng)性命，不以物欲為養(yǎng)；以自然無為養(yǎng)生，不奢求豪華人生。清靜無欲，必能益生。修道之人，樂不可極，苦不可悲，欲不可縱，物不可貪，凡事有節(jié)，執(zhí)兩用中。若能緊閉六門，不以七情六欲敗殘道身，不以聲色貨利鑿喪性命。抱元守真，谷神自然不死，性命自然圓成，何有輕生之畏？

    【本章說解】

    此章經(jīng)旨，是言在上者治世不善，而導(dǎo)致了民之難治。為君者食民稅太多，致使民饑餓；在上者貪求榮華享受，下民仿效而皆求厚生，反而誤入了輕生死地。這是治世者造成的惡果。

    圣人治天下，用自然之道；君子養(yǎng)生，用自然之法。不偏一己私欲，不任一己機(jī)智，此乃治民之無為大法。大法立而民必富，民富必?zé)o饑，必?zé)o難治者。不縱不貪外物為厚生，內(nèi)養(yǎng)篤厚道德以為生，這才是養(yǎng)生的正道。大道以德為貴，不以厚生為貴。有德之人，其生自厚。為民之上者，若能明會(huì)此義，則治國(guó)無難。求生者若能悟此理，則改性造命亦不難。此兩者事雖有異，而理則同。故太上在本章合而發(fā)之。

    本章是承上章“民不畏死，奈何以死懼之”而申言之。民之所以愚昧，治之所以為難，其責(zé)在上不在下。圣人治世，無事而民自富，無欲而民自樸，無為而民自化，好靜而民自立，故而絕無“稅多民饑”、“有為難治”、“厚生輕死”之類事。在上者為政清廉，以德自守，不以多事擾民；在下者就會(huì)以德化心，清靜無欲，樂于其生。此便是“賢于貴生”之義。在上者若厚其生，下民皆效而仿之。為了厚生，便輕舉妄動(dòng)，乃至觸犯刑律，輕棄其生。太上因當(dāng)時(shí)世俗之弊，故而提出“賢于貴生”的期盼。這對(duì)當(dāng)今社會(huì)，其意義尤為深遠(yuǎn)。

    人皆貴生，都期望長(zhǎng)生。人為萬物之靈。在漫長(zhǎng)的人類歷史長(zhǎng)河中，先賢們窮其畢生精力，探索生命的奧秘，研究防治疾病和延長(zhǎng)生命的方法，維持信息體與rou體這一對(duì)陰陽(yáng)的動(dòng)態(tài)平衡，延緩其分離的時(shí)間，形成了三千六百門，供后人因材施用，以達(dá)長(zhǎng)生久視之目的?？諆魩熢疲骸吧澜钥筛?，唯憑性命修?！比四苊鞔死?，通過修心修德，修性修命，去改造自我性命，把握住非常道變化的機(jī)理進(jìn)行實(shí)踐，運(yùn)用積善修德、積功累行來改造命運(yùn)，再造性命，改變?nèi)松鸀榈郎@是完全可以做到的。

    “人活一口氣”。一口氣不來，就意味著死亡。欲修長(zhǎng)生，必在氣與炁上下功夫。對(duì)于屋破藥枯、爻損命虧者而言，重在窮通氣與炁之理?？諆魩熢唬骸巴ǖ么死?，明得此法，屋破修也易，藥枯生不難，但知?dú)w伏法，金寶積如山?！?/br>
    欲得長(zhǎng)生，須先久視。此久視就是返光內(nèi)照，添油接命，調(diào)整心理、生理狀態(tài)，激活相關(guān)腺體，提高免疫力，產(chǎn)生預(yù)防、治療、養(yǎng)生、修真等作用。修可以改變性命之質(zhì)，煉可以改變性命之形。唯有“修煉”二字終生持久，方不負(fù)來人生一遭的機(jī)緣。若不修不煉，一旦性與命分離，由于性體能量的損耗，將很難有資格再與新的人體結(jié)合，而只能進(jìn)入更低層次的其它物體軀殼之中?！叭松黼y得今已得，此生不修待何時(shí)?”這是先輩們了悟生命真理的由衷之言，值得借鑒。

    佛家道家對(duì)常道中人身軀體如何延緩哀老，減緩能量消耗，阻止器官組織的衰變及損壞，作了大量深入研究。人類鍥而不舍地尋求長(zhǎng)生之道，探索益生貴生的門徑，為后世留下了極為珍貴的寶典，就看各人是否愿意去繼承。

    凡欲長(zhǎng)生者，須經(jīng)道、經(jīng)、師三寶指引，循法而修才能功成。以德、志、行、信尋求出世間的上乘大法，全方位去實(shí)踐，遵循無為、自然、無極、太極、陰陽(yáng)演變順逆之理，性命雙修，德道雙修，性命合一，才能直趨自然大道。

    人是一棵無根樹，全憑氣作為根須與天地連接。在生命諸多要素中，最貴“氣”、“炁”二字，關(guān)鍵在于歸伏固氣法。氣固，則身中之真炁便不會(huì)隨呼而出，反而能吸聚天地之真炁入內(nèi)。若根源不固，六門大開，精竭氣弱，所吸的天地正氣，不僅不能吸收貯存，即是原有的真炁反隨呼氣而帶出體外，為天地所反奪。鑒于此，前輩們極其重視后天呼吸和先天真息。空氣中含有大量精華微觀物質(zhì)，即古稱之“道性物質(zhì)”。這種物質(zhì)才是生命之源，可惜大部分被人呼出，不能分離利用。此類物質(zhì)一旦與體內(nèi)先天祖炁相連接，其吸收率即可成倍增加?！耙豢坦Ψ?，可奪天地一年之氣數(shù)”。但必須以德為本，唯德與此類精華物質(zhì)相親相合。用科學(xué)方法去運(yùn)作，而非用肺部呼吸。莊子云：“眾人之息以喉，真人吸之以踵?！北闶瞧渲械膴W秘，亦是長(zhǎng)生久視的必由之路。

    柔弱章第七十六

    【人之生也柔弱，】

    “人之生也柔弱”，“柔弱”者，道體也。道體內(nèi)含中正柔和之氣，猶如春天的暖流，溫柔而祥和，萬物得之則生。人得柔中之氣，則性情平和，行事寬恕，不自是于己，不爭(zhēng)強(qiáng)于人，大公無私，與天地正氣共融。人若能培植本元和氣，其氣自然柔和，其性命自然合道，此便是長(zhǎng)生久視之道。

    大道之體本虛靜，大道之用本柔弱。人之初生，秉天地中和元?dú)?，處于先天狀態(tài)。故嬰兒的心性純素，無欲無念；嬰兒純先天之體，真炁充盈，筋骨柔軟。至于十五六歲時(shí)，元體已破，即進(jìn)入后天狀態(tài)，情欲妄識(shí)增多。至中年之后，先天漸失，性命之陽(yáng)逐漸衰敗，終至于老死。人體之氣，其一是得之于自然，由先天一點(diǎn)靈光中析出而生道；其二是稟父母的先天精氣，此氣稱為凡炁，這種氣后天中含有先天，以先天方式遺傳物元、質(zhì)元等各類物質(zhì)，以此凡炁為主而構(gòu)成色身。此后天中之先天，才是性命本源之物。此外還有食物轉(zhuǎn)化的精氣，以及呼吸所納入自然界的清氣。此四者結(jié)合而生成人體生命之氣。

    氣是人性命之根本，是構(gòu)成人體生命的物質(zhì)基礎(chǔ)。元炁為萬物之母，它無處不在，其特性極為微細(xì)、柔和而廣泛。先天之炁，質(zhì)清而虛，氤氳（yinyun）內(nèi)結(jié)，無形無象，貫穿于全身內(nèi)臟與四肢骨節(jié)之間，故嬰兒性平而體柔。待到十四、五歲情緣一起，真炁聚而藏于兩腎，一點(diǎn)真精化為后天之液。念起精動(dòng)，念伏精伏，隨心而化。

    元炁即先天祖炁，藏于氣海之中，是生命之根，損傷于七情六欲中。故人要保持先天狀態(tài)，使元炁與呼吸之氣在人身相溶共存，就需要經(jīng)過修性煉命，修筑人身的基本精華物質(zhì)——精、氣、神，修補(bǔ)已經(jīng)虧損的先天三元和后天三源精華物質(zhì)，使后天復(fù)返先天，返老還童，復(fù)命歸根，此乃“知其子，守其母”之義。

    專氣才能致柔。常人因私欲妄念所擾，心神散亂，不能專一，導(dǎo)致其氣不和，陰陽(yáng)不交，母子失位，坎離分居，先天與后天脫離。只有調(diào)心養(yǎng)性，心神專一，久而習(xí)之，方可復(fù)歸于嬰兒般的先天柔弱狀態(tài)，終而達(dá)到長(zhǎng)生久視之道。

    【其死也堅(jiān)強(qiáng)；】

    “其死也堅(jiān)強(qiáng)”，其意是說：凡是失去真炁，生命接近枯竭衰老之時(shí)，其機(jī)體的質(zhì)性必然堅(jiān)硬。凡是真炁充盈，生機(jī)勃勃的事物，其機(jī)體的質(zhì)性必然柔弱。凡是柔弱者，皆合于道性本體；凡是堅(jiān)強(qiáng)者，皆是失去道性之柔和。

    “其死也堅(jiān)強(qiáng)”者，猶如秋冬之氣，多陰少陽(yáng)，漸失中和，故秋冬之風(fēng)凜冽，萬物凋零。人之死亦如然。由于人一生七情六欲的熾（chi）盛耗損，因而導(dǎo)致了體內(nèi)陰陽(yáng)失衡，陰多陽(yáng)虧，加速了性命分離的速度。人至中年之后，陽(yáng)氣漸失，陰氣漸盛，氣血漸衰，元陽(yáng)之氣枯竭，內(nèi)臟老化，血管硬化，筋骨堅(jiān)硬。直至陽(yáng)氣損盡，燈油耗干，性命完全分離，生命終結(jié)，只留下僵硬的尸體，此即“其死也堅(jiān)強(qiáng)”的本義。

    由于rou身的過度損敗，身軀這所房舍不足以承納性體，不能使它存活養(yǎng)命，故而離體而去。形體是顯態(tài)物質(zhì)，顯態(tài)生理組織系統(tǒng)也存在著質(zhì)量高低、優(yōu)劣的分別。青少年精氣旺盛，體格健壯；風(fēng)燭殘年精氣衰竭，體弱多病。人體由初生的柔弱，到老死的僵硬，都是真炁這類道性物質(zhì)質(zhì)量、數(shù)量的多少增減，在人體形成陰陽(yáng)失衡的必然結(jié)果。人體如此，萬物亦然。故知“其死也堅(jiān)強(qiáng)”。

    【萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁?！?/br>
    “萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁”，萬物與人同受大道元炁所生，同稟天地三元(源)物質(zhì)所養(yǎng)，萬物草木之生何嘗不是如此。萬物萬類的形質(zhì)不一，是因其所含氣的質(zhì)量有差異。草木之形象雖千殊萬別，但非中和之氣不能生。草木萌生之初，因得到中氣的滋養(yǎng)，故其質(zhì)地柔脆。萬物之柔脆者，皆是得大道之中和之氣。故物之初生，生機(jī)昂然，朝氣蓬勃，氣勢(shì)旺盛。此即“萬物草木之生也柔脆”。

    隨著吸聚天地之氣數(shù)量的增加，其質(zhì)亦由弱而變強(qiáng)。萬物都要經(jīng)歷一個(gè)由初生柔弱、生長(zhǎng)健壯、衰老死亡的過程。草木亦然，由初生脆嫩，茁壯成長(zhǎng)，漸至開花結(jié)實(shí)。或成參天大樹，終而枯朽死亡。草木之枯死，是因?yàn)槠潴w所含中氣的游散，氣散則形體枯朽，趨于死亡。此即“其死也枯搞”。

    萬物皆同理，氣聚則生，氣絕則亡。凡物之所以衰老者，因其氣枯竭，其體必干槁。草木之生，一刻也離不開天地自然空氣、雨露的滋養(yǎng)。天地之正氣，決定著萬物的生老病死。世間一切事物無不受陰陽(yáng)二氣的制約，任何事物都有由生到壯，再由興旺到消亡的過程，皆是陰陽(yáng)二氣法則的演化，都有其氣機(jī)運(yùn)勢(shì)的各自特征。但就其總規(guī)律而言，都是“柔弱者，和氣存即生，堅(jiān)強(qiáng)者，和氣去即死”的自然法則。故經(jīng)言“萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁?！?/br>
    “反者道之動(dòng)，弱者道之用?！毙拚嬲邞?yīng)當(dāng)懂得“物極必反”的道理，要把握事物轉(zhuǎn)化的樞機(jī)，守柔處弱，涵養(yǎng)和氣，執(zhí)中而用，返本復(fù)初，回歸大道本源。

    【故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒?！?/br>
    此兩句是歸納上幾句之言，意在告訴人們：“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”，此乃不易之理，它顯示著大道的自然本質(zhì)。無論人與萬物，凡天下動(dòng)植飛潛，萬類萬形，其理皆同，其氣皆通。萬物由生而死，生生死死，循環(huán)不息，從不間歇。萬物皆在陰陽(yáng)二氣的交替變化中，完成自己的升降沉浮過程，無論高低貴賤，大小長(zhǎng)短，概莫能外。故凡堅(jiān)而不柔、強(qiáng)而不弱者，必至過剛易折，其氣易散，此皆是取死之徒也。“徒”即同類，是說皆屬于死之類。

    “堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”，天下萬物，凡是柔弱者，所體現(xiàn)的都是生生之道的物質(zhì)特性，故能長(zhǎng)久不壞，其氣易聚不易散，此類皆是屬于生之徒。人若能體悟大道貴柔弱的特性，效法自然中和之道，致虛守靜，抱元守一，即可聚納天地中和之氣。同時(shí)通過修心養(yǎng)性，涵養(yǎng)道德，謙和卑下，善德如水，久之則體內(nèi)陰陽(yáng)平衡，心平氣和，身心性命必能復(fù)于先天狀態(tài)。德備體健，乃至于性命歸真，超脫生死，又何需逞強(qiáng)過剛，而自蹈于死之徒呢?

    修養(yǎng)柔弱之道，謙退是保身第一法；安祥是處事第一法；涵容是待人第一法；恬淡是養(yǎng)心第一法。涵養(yǎng)全在一個(gè)“中”字。在平時(shí)應(yīng)事接物中從容不迫，心平氣和。以和氣迎人，則乖氣滅。以正氣接物，則邪氣消。以浩氣臨事，則疑畏釋。以靜氣養(yǎng)心，則夢(mèng)寐恬。人平時(shí)的易喜易怒，輕言妄動(dòng)，爭(zhēng)勝逞強(qiáng)，驕傲自滿，急躁冒進(jìn)，等等，都是一種浮氣所表現(xiàn)出來的膚淺。其涵養(yǎng)功夫，只在心中的“定火”上。故守柔持謙，抱弱處下，乃是治此心病的良方。

    【是以兵強(qiáng)則不勝，】

    不但人物草木貴柔弱，即使天下最大的用兵之道，亦是此理。

    “兵強(qiáng)則不勝”這句話，從世俗常理來看，難以理解其義。以常人常理而言，用兵最宜堅(jiān)強(qiáng)，兵強(qiáng)馬壯，武器精良，又有堅(jiān)強(qiáng)的勇敢精神，必能伏敵制勝。何以又言“兵強(qiáng)則不勝”呢?世間之事，有陰有陽(yáng)，有顯有隱，陰陽(yáng)互變，顯隱共觀。強(qiáng)與弱分處于陰陽(yáng)兩端，同處一體，相互轉(zhuǎn)化。惟執(zhí)中守一，以弱為強(qiáng)，以柔為剛，反而用之，方合道性。

    用兵之道，應(yīng)心懷仁慈，順天應(yīng)人，不可恃強(qiáng)暴而橫行。若貪殺逞強(qiáng)，不得人心，失道寡助，終究必取其敗。具有軍事實(shí)力者，往往容易恃強(qiáng)欺人。強(qiáng)大之兵，易于輕戰(zhàn)樂殺，亂殺無辜生命，必惹天怒人怨，其報(bào)不可設(shè)想。

    驕兵必?cái)?，故“兵?qiáng)則不勝”。即使取勝，亦是勝人一時(shí)，不能勝之長(zhǎng)久；只能勝于虛表，不能勝于人心，而損傷的卻是自己的道義德性。故凡用兵者，必須順天應(yīng)人，出師有理。須知己知彼，審時(shí)度勢(shì)，運(yùn)籌帷幄，探察虛實(shí)。在戰(zhàn)略上藐視，立正義必勝之心；在戰(zhàn)術(shù)上重視，不輕敵自傲。若徒恃其強(qiáng)，輕用其鋒，未有不欲制人而反為人制者，如此必是取敗，此乃理勢(shì)之所必然，故堅(jiān)強(qiáng)者為取死之道。天道助弱不助強(qiáng)，扶弱而抑強(qiáng)。弱者合道，眾弱合一，故強(qiáng)不勝弱。柔克剛，弱勝?gòu)?qiáng)，此乃天道不易之理。

    【木強(qiáng)則共，】

    “木強(qiáng)則共”，其意是說，凡粗壯之木，主干粗壯強(qiáng)大而在下，柔弱的枝葉卻共處其上?！肮病?，即拱也。木之強(qiáng)者則拱，即易折斷、被砍伐之意。樹木在未長(zhǎng)至成熟粗壯時(shí)，其干枝柔軟，富有韌性，耐于攀折，即使攀彎成弓形，也不易折斷。待其枝干粗壯時(shí)，其干堅(jiān)硬，容易折斷；待至粗壯之時(shí)，其體容易枯朽。

    “木強(qiáng)則共”，此乃木之氣勢(shì)衰竭所使然。木壯則伐，木老則朽，這些都反映了“堅(jiān)強(qiáng)則死”、“物壯則老”的自然規(guī)律。此理驗(yàn)之于木如此，驗(yàn)之于任何事與物，其理同然。故“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒”，乃是俯拾皆是之理，能不信乎?

    【堅(jiān)強(qiáng)居下，柔弱居上?！?/br>
    太上言“堅(jiān)強(qiáng)居下，柔弱居上”，意在揭示世間萬事萬物之理。觀察自然界造物之象，皆是大者處下，小者處上，構(gòu)成抑強(qiáng)扶弱的自然之勢(shì)。下者，陰墜（zhui）也。物之陰氣重濁者，質(zhì)性堅(jiān)強(qiáng)者，皆是墜（zhui）而在下，已經(jīng)進(jìn)入于衰敗枯死之途。

    物壯則老，過剛易折。凡是堅(jiān)強(qiáng)之物，皆是失去中和之氣，故生氣不足，死氣漸旺，故而走向下坡路，所以附之于下。上者，陽(yáng)升也。清輕之氣上升，道所生的中氣皆處上，故柔弱之物居上。柔弱合于道，入于生之途，此即長(zhǎng)生久視之道。柔弱者，常處于道氣的中和滋息、生氣旺盛之中，氣勢(shì)蒸蒸于上，與天之氣相連通，故居其上而歸其類也。

    柔弱之道，驗(yàn)之于木，驗(yàn)之于用兵，驗(yàn)之于人生，皆為生之途，萬物無一不是此理。由此可知，堅(jiān)強(qiáng)者實(shí)則居下，柔弱者實(shí)則居上。人若能明知此理，何必恃剛而入死地，何不用柔而求生呢?

    【本章說解】

    此章要旨，是以人物草木的生死，引喻天下萬物之理。以用兵之事，引喻天下萬事之用。意在示天下人“以柔為道”。

    太上在本章深以堅(jiān)強(qiáng)為戒，以柔弱為貴。李嘉謨?cè)?《老子本義》引)中說：“柔弱雖非即道，而近于無為；剛強(qiáng)雖未離乎道，而涉于有為。無為則去道不遠(yuǎn)，有為則吉兇悔吝隨之，益遠(yuǎn)于道矣?！庇纱丝芍?，“柔弱”與“剛強(qiáng)”，一陰一陽(yáng)，一正一反。這一對(duì)陰陽(yáng)，共合于太極之體，既對(duì)立又統(tǒng)一地寄存于萬事萬物中，散在一體之兩端，表現(xiàn)在顯隱兩態(tài)的平衡與不平衡之間。

    人處于后天顯態(tài)世界，多以耳聞目睹為知，重顯輕隱，重陽(yáng)輕陰，故只知其所以，不知其所以然。往往陷入愚昧偏知，只知執(zhí)剛逞強(qiáng)，爭(zhēng)強(qiáng)斗勝，而不知守柔處弱，故自招災(zāi)禍而入于死路。大道之理，以沖和為用，能執(zhí)陰陽(yáng)之兩，而用“剛強(qiáng)”與“柔弱”之中，則陰陽(yáng)平衡，矛盾合一，得此一則萬事畢，得此中即合道。

    柔弱乃大道之用。無極生太極，太極生陰陽(yáng)，陰陽(yáng)生萬物。無極是大道之本源，在天地未判之前，宇宙本源之氣混沌。此氣散而天地立，乾坤現(xiàn)，陰陽(yáng)運(yùn)。天地以柔和之氣生萬物，以肅殺之氣殺萬物，一生一殺，萬物演化不息。

    “柔和”者，陰陽(yáng)沖和所之生氣也。比如春生夏長(zhǎng)，萬物興旺。不獨(dú)萬物得此中和之氣而生，即是萬物之體中所含所存者，亦是此中和之氣，故萬物生生不息，代代相傳，無不長(zhǎng)久。

    “肅殺”者，重陰之死氣也。比如秋涼冬寒，萬物收藏等。萬物得此氣者必死，萬物自造此氣者，亦無不夭折。天下事物的變遷，無不是陰陽(yáng)二氣的演化，無不是大道運(yùn)化陰陽(yáng)之理。能理悟此理者，即可知處世應(yīng)事之道。

    修真者修心煉命，宜先調(diào)性情，涵養(yǎng)五德，去除心中塵垢，掃清靈臺(tái)陰物，凝煉身中太和之氣，使身心處于祥和的環(huán)境中。不斷從后天復(fù)返先天，使自身常處于生生之道，延緩杜絕入死之途。完成性命再造工程，早日性成命就，奉獻(xiàn)眾生，方不負(fù)太上在此章中淳淳教誨之苦心。

    道之為物，無形無爭(zhēng)。對(duì)于柔弱之理，世人皆知之甚少，故圣祖在本章反復(fù)用有形之物、有為之事作比喻，以反托大道之理。草木以堅(jiān)強(qiáng)而死，以柔弱而生，由此理去體悟無形之道，明白柔弱勝剛強(qiáng)之理。不但兵驕必?cái)?，木?qiáng)則伐，物剛易折等為自然之理。清輕者為之炁，重濁者為之器。天以清虛在上，地以堅(jiān)實(shí)在下。下以有為事上，上以無為任下。世間萬物莫不是如此。

    “中氣”者，乃為陰陽(yáng)沖和之氣。中氣充盈，便無堅(jiān)強(qiáng)之??；至理在心，則無爭(zhēng)強(qiáng)之累。物之常理，凡柔弱者必在上，強(qiáng)剛者必在下；精華者必柔弱，粗壯者必剛強(qiáng)。兵強(qiáng)者，能被弱所勝，是因其恃強(qiáng)而不以柔弱自處。木強(qiáng)者，中氣漸弱而近于老。樹木近根之處最粗壯，也是易被刀砍鋸伐之處，其生機(jī)遠(yuǎn)不如枝條處上之柔。由此推理可知，驕己凌人者必?cái)?，柔弱處下者必久。步步占先者，必有人來?yè)頂D；事事爭(zhēng)勝者，必有人來挫銳。學(xué)道之人，骨宜剛，氣宜柔；志宜大，膽宜??；心宜虛，言宜實(shí)。如此執(zhí)中用道，修中和之氣，成中正之德，方可得一之道。

    此章例舉柔弱與剛強(qiáng)之得失，其意深邃（sui）。修真之人應(yīng)知，性情剛烈不阿，遇事主觀固執(zhí)，與人論事爭(zhēng)辯，得理不饒人，甚至暴跳如雷，大動(dòng)肝火。此類太過剛強(qiáng)，柔性不足的處世態(tài)度，即使功德甚多，也難入圣成真。唯有時(shí)存悔過之念，以真水克邪火，以智慧剔除心頭邪氣，磨掉剛愎之性，化剛為柔，使靈臺(tái)清涼，方可漸入于中和之道。

    過剛固然不好，但過柔也不合道用。如果生性近乎軟弱，有如“好好先生”，處世往往失去原則，善惡混淆不清，在重大原則問題上，顯得軟弱無能。此乃柔性過盛，剛性不足，優(yōu)柔寡斷，失卻中道，亦不能道成得果。過弱者皆是正氣不足，火弱水盛，宜制水扶火，增加陽(yáng)剛之氣，沖破邪偏之念，使靈臺(tái)溫暖，偏陰之氣即可升為中和。

    修道證道，貴在天真流露，平常行事一切遵理，處于中和，不存一絲后天習(xí)性。無論偏剛或偏柔，皆不合道，皆難登一塵不染之蓮臺(tái)。有道是：“化濁返清見原來，氣暢中和證蓮臺(tái)?！敝灰环笀?zhí)理強(qiáng)橫，時(shí)時(shí)悔過自新，必是一個(gè)全圣全真之人！

    天道章第七十七

    【天之道，其猶張弓乎?】

    “天之道，其猶張弓乎”?此兩句是說，天道的運(yùn)行，就像拉弓射箭一樣。有動(dòng)有靜，有張有弛，有陰有陽(yáng)。日月交替，晝夜循環(huán)，無不是天道的一張一弛。道貴乎平和，物貴乎平衡，平莫平于張弓。射箭以靶心為中，圍繞中心而調(diào)整上下左右四方。張弓過高，需要調(diào)低；過低，需要抬高；偏左或偏右，都不合中。一直要調(diào)到與中心點(diǎn)相對(duì)應(yīng)為止，方可中的。

    天道運(yùn)行，猶如張弓，有張有馳。張者，需用力氣，喻意為剛強(qiáng)。弛者，松緩復(fù)靜，喻意為處柔。天道惡盈而好謙，其運(yùn)行好似張弓射箭，有張有弛。張過則又弛，弛后而又張。高者抑之，低者舉之，多則損之，缺者補(bǔ)之，不偏不倚，以中心為平。

    天道因物付物，稱量為施，栽培傾覆，因物為用。無厚此薄彼之分，無此足彼欠之別，至公至道。猶如張弓之不可高，不可低；不可左，不可右一樣，恰到好處，不差毫厘。又如世間的衡器，半斤八兩，量物為秤，稱之為“天平”，以喻天道公平之理。

    【高者抑之，下者舉之，】

    此句又繼續(xù)闡明張弓射箭之理，以喻天道法則。張弓射箭，初舉起時(shí)，有時(shí)或高；偏高時(shí)前臂下壓，箭身下落，此為“高者抑之”。有時(shí)或偏下，偏下則須上舉，前臂上提，箭身上調(diào)，此為“下者舉之”。無論“抑之”或“舉之”，皆是以靶中為目標(biāo)，以中為依托。此“中”即是心、即是道。

    天道至公至平，就像一個(gè)百發(fā)百中的射箭者，一張一弛，陰陽(yáng)交會(huì)，寒暑往來，晝夜變換，準(zhǔn)確無誤，絲毫不差。這是因?yàn)樘煨闹琳?，天光至明，天德至厚，故能駕馭天道運(yùn)行毫無偏差。人生猶如射箭，唯有一個(gè)中正之心。眼不邪視，心不外馳，靜心定神，處世應(yīng)俗，修真做人，才能不高不低，不左不右，居于中道。只要不偏離一顆正性之心，才能瞄準(zhǔn)道的核心，處世接物，才能不失大體，不至于箭落虛發(fā)。

    修真就像射箭，箭箭不離中心，萬變不離本心。高者抑之，低者舉之，偏者正之，邪者克之，錯(cuò)者改之，始終圍繞這個(gè)大道“中心”，而不致于偏離方向。如此，必然會(huì)箭不虛發(fā)，歸中圓心，結(jié)成道果?？諆魩熢谡撌龅佬牡乐緯r(shí)說：“開弓沒有回頭箭”。用射箭比喻修真者的大志向，既形象，又中肯。修真人一旦信誓已立，一愿既發(fā)，天地有聲，就應(yīng)當(dāng)像箭頭一樣，矢志不改，勇往直前，直奔大目標(biāo)。天下沒有回頭之箭，也不該有違背誓言，不守信諾的修道者。否則將是自毀前程，其結(jié)果必然是苦不堪言。

    人心就是自己的心田園地，應(yīng)該耕種好這片凈土。人本是混元之炁的一粒種子，降世之后，長(zhǎng)大成人，本應(yīng)開佛花結(jié)道果。但世人往往將天賦之真水（元炁）、肥料（道德）喪盡無遺，無形中斬?cái)嗔俗约旱幕勖栏Ｐ拚嫒巳f勿棄業(yè)，足不履邪徑，則舉步可得地道；手不觸非禮，天道伸手可得之！

    修道說來困難，只要心正不偏，手足循規(guī)蹈矩，積德廣厚，方寸中的一粒種子，必能成就千萬顆果實(shí)。

    【有余者損之，不足者與之?！?/br>
    “有余者損之”，是將多余的舍去?！安蛔阏吲c之”，是將空缺的補(bǔ)起來?！皳p”即去除、失去之意。“與”是給與、補(bǔ)充之意。

    天道無親，唯德是輔。天道的最大特性，就是至公至平，自然平衡。抑高舉下，損強(qiáng)益弱，損上補(bǔ)下，取多補(bǔ)少，克剛扶柔……。這些天道的自然常則，處處皆是，無物不是。道有道心，天有天心，地有地心，人有人心，物有物心。天地萬物，皆是圍繞著核心，不停地運(yùn)轉(zhuǎn)演化著，完成自己的生命歷程。這就像張弓射靶一樣，以圓心為軸，以核心為靶，自然地校正上下左右，損有余而補(bǔ)不足，其目的是為了不偏離中心，以合自然大道。

    以中為心，高為有余，下為不足；多為有余，少為不足；長(zhǎng)為有余，短為不足……。有余或不足，都是偏離中道，皆不能歸中，故才有損有余而補(bǔ)不足之理。“損有余”和“與不足”，都是調(diào)整偏差，校正與中心點(diǎn)的正確距離，求得與中心相合。

    張弓之道雖極平常，但卻寓含著無盡的天道之理。天之道，好似張弓；張弓之道，即是天理。以張弓比喻天道，乃是太上以小喻大，小中見大，大中含小的方便說法。告訴世人知中、執(zhí)中、歸中的天道之理。

    世間損有余補(bǔ)不足的道理比比皆是。天熱穿單，天冷著棉；肥胖為多，過瘦為欠；財(cái)多為余，貧困為缺；名利為多余，道德為不足，如此等等。對(duì)修真者而言，傲氣為多余，謙德為不足；俗心為多余，道心為不足；邪氣為多余，正氣為不足；過剛為多余，懦弱為不足……。依此類推，凡不符合中道者，余者應(yīng)損之，不足者應(yīng)補(bǔ)之，以復(fù)歸中心，回歸本源，與道合真。

    【天之道，損有余，而補(bǔ)不足；】

    “天之道，損有余”，天道常以中和為上，損有余而益不足。損有余是為了抑制物盛則衰，物壯則老，物剛易折等超過極限的質(zhì)變現(xiàn)象，避免導(dǎo)致物極必反，走向極端，失去中道，故而抑之。

    “而補(bǔ)不足”，就是扶弱助柔。為了防止事物在萌生初發(fā)階段，因力量不足，稚嫩易斷而中途夭折，不能達(dá)至中道，故而助之。天道就是以此法則，來維持宇宙間的生態(tài)平衡，維護(hù)天地萬物的有序化運(yùn)轉(zhuǎn)。

    “有余”與“不足”，都是一種失偏現(xiàn)象，均不符合中正之道。若任其有余而不損，則有余愈積愈多，愈多愈余，余過則滿而為患。天下之事，凡過于陽(yáng)、過于陰，或過于寒、過于熱，此等偏于一極者，皆是有余。若有余者不損，超過極限，就會(huì)走向反面。從另一方面說，若是聽任不足而不補(bǔ)，則不足者愈顯不足。自然界如果陽(yáng)不應(yīng)時(shí)，陰不順令，雨不能潤(rùn)，陽(yáng)不能照，則萬物不能生。故凡失去一極者，皆是不足。不足者若不補(bǔ)，終而至于走向反面而傾倒。

    天之道，慈悲為心，至公無偏，必?fù)p有余，不使有余者太過；必補(bǔ)不足，不使不足者不及。如此損舍有余，扶補(bǔ)不足，才能使天地萬物平衡運(yùn)轉(zhuǎn)，歸于中和，此為天道之自然也。

    【人之道，則不然，損不足以奉有余?！?/br>
    “人之道，則不然”，人與天道相反。人心多是損人而利己，損公而肥私，損貧以奉富，奪弱而益強(qiáng)。不是雪中送炭，而是錦上添花。

    天之道大公無私，損有余而補(bǔ)不足，以消滅貧富不均的差別，從而維持自然法則的平衡。人心多私，占有欲極強(qiáng)，欲得之心，愈多愈好，無有止境。人心是個(gè)無底洞，永遠(yuǎn)難以填平。

    天道之損有余，正在于補(bǔ)不足。人之欲心妄念，恰與天道相反，凡是弱者，便以強(qiáng)欺之；凡是不足者，反而損之奪之。對(duì)有余的強(qiáng)者，曲意隨順，阿諛奉承，極力討好；奉之惟恐不夠，于是便去損不足，以奉有余。人道之不平，皆是人心之私過貪，皆為眼耳鼻舌身意這六賊所害。既害人害物，又損己性命。若能效法天道公平法則，損去多余者，扶補(bǔ)不足者；抑制強(qiáng)者，幫助弱者。如此方合天理，才是善德。

    損就是“舍”，“舍”就是“得”（德）。德是一種rou眼看不見的一種高級(jí)道性能量物質(zhì)。舍與得是辯證的統(tǒng)一體，是自然界物質(zhì)演化的規(guī)律性。世人不明天道之理，為人處世，待人接物，常以“我”字為中心，心被私欲所昧，吝嗇小氣，自私自利。對(duì)自己貪多為好，多多為善。對(duì)于奉獻(xiàn)社會(huì)、利益眾生之事；對(duì)于以財(cái)濟(jì)人、舍己為人之事，總是像鐵公雞一樣，一毛也舍不得拔。豈不知財(cái)是大道流通之物，積財(cái)如積禍，累財(cái)必害心。財(cái)物既為養(yǎng)命之用，唯能活命足矣，其余皆為身外多余之物，何需自背累贅！