上古之時(shí)，文字未有，書契未造，人心古樸。治國(guó)以結(jié)繩為政，而民自化。人與人交往以結(jié)繩為信，誠(chéng)實(shí)無邪，真可謂樸素之至矣。后世人文漸開，先天本性日漸散失，后天人心漸入淺薄。太上見世道日衰，為之痛心，故發(fā)出“使民復(fù)結(jié)繩而用之”的感嘆，意欲使人心復(fù)歸到結(jié)繩時(shí)代那樣的淳樸。為了達(dá)到這個(gè)目的，后世君王制“禮樂”，以導(dǎo)化民之無為，使民心安于自然，不以物累心，不遠(yuǎn)徙追逐貴重財(cái)物。身不遠(yuǎn)徙，安守清靜，以養(yǎng)性命。

    今之世界已進(jìn)入信息時(shí)代，電腦已經(jīng)普及應(yīng)用，深入到社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域，運(yùn)用于方方面面，使人類跨進(jìn)了物質(zhì)科技文明的新時(shí)代。電腦雖先進(jìn)，科學(xué)雖昌盛，但都是大道之“一”演化為億萬的繼續(xù)和延伸，仍未超出大道生萬物這個(gè)根本規(guī)律。大道至簡(jiǎn)至易，由一至萬，又由萬歸一，這是不變的定律。電腦雖科學(xué)，但它卻是我們老祖宗早已昌明的“八卦二進(jìn)位制”原理，被外國(guó)人利用演變而成的。所以并不是“古不如今”，“中不如外”。站在大道的高度來看，都是歷史時(shí)空的瞬息轉(zhuǎn)變，是大道運(yùn)行的必然。與大道造物的奇妙相比較，人類的科學(xué)文明還僅僅是一朵小花而已！

    越復(fù)雜的東西離道愈遠(yuǎn)。今日人類已進(jìn)入物化世界，人類的物質(zhì)享受應(yīng)有盡有，但人的精神世界卻愈來愈貧困。私心欲望愈來愈貪，詐巧之心就像電腦一樣復(fù)雜，故而離淳樸的道德愈趨愈遠(yuǎn)，這正是急待德化人間，挽救人心的當(dāng)務(wù)之急。

    今人將古人結(jié)繩記事當(dāng)作笑談，甚至嗤之以鼻，很難理解結(jié)繩而治的深邃（sui）含義。結(jié)繩而治并不是一種倒退，而正是現(xiàn)今社會(huì)所缺乏的一種淳真美德，是一種無為自然之道。遺憾的是，當(dāng)今一些研究者自以為高明，習(xí)慣于用“復(fù)古”、“倒退”等言辭，評(píng)價(jià)老子的《道德經(jīng)》，甚至以“沒落奴隸主階級(jí)代言人”的衣帽丑化圣人，以此顯示自己的聰明，其實(shí)這正說明了他們對(duì)大道的無知與愚昧。

    【甘其食，美其服，安其居，樂其俗，】

    所謂“甘其食，美其服”，是說上古先民，皆具有無為上德，樂處天然無為之境，無私欲邪念，質(zhì)樸安生。耕而食，鑿而飲，自食其力，不圖奢華，不追求異物，不貪享厚味。一日三餐，以五谷蔬菜為飽，以粗茶淡飯為香；以布衣御寒，以葛麻防暑。不求華麗錦繡，不貪金銀財(cái)寶，不遠(yuǎn)徙獵取華麗之飾，過著悠然自在的美好生活，沒有過多的非份之想。

    今之社會(huì)，物質(zhì)豐富，衣食條件遠(yuǎn)比古代祖先優(yōu)越得多，但同時(shí)人的享樂思想也無限膨脹。人們?cè)谙硎艿耐瑫r(shí)，丟失了祖先遺傳給我們的儉樸美德。貪圖厚味、奢侈浪費(fèi)的現(xiàn)象令人乍舌，已達(dá)到不能容忍的地步。君不見大小酒樓餐館的宴席上，單位學(xué)校的餐桌上，居民樓的垃圾洞里，那些被拋灑了的白花花的米飯饅頭，竟然毫不可惜。古人云：“民以食為天”。糧食是天地賜人以養(yǎng)命的寶中之寶，浪費(fèi)糧食就是對(duì)天地的犯罪。可見今人的儉樸已經(jīng)丟失到何種程度！“誰知盤中餐，粒粒皆辛苦”的千古名句，已被人們淡忘遠(yuǎn)棄。至于其它日用的種種浪費(fèi)現(xiàn)象，更是不堪目睹。

    人們不僅無度地?fù)]霍浪費(fèi)著大道所生的物質(zhì)財(cái)富，更重要的是喪失了靈性中的儉仆美德。太上在兩千五百多年前就已經(jīng)預(yù)見到今日社會(huì)的不良現(xiàn)象，故而發(fā)出“甘其食，美其服”的感嘆，這對(duì)當(dāng)今人類社會(huì)，具有深遠(yuǎn)的現(xiàn)實(shí)教育意義。

    “安其居，樂其俗”，是說鑿戶牖為居室，可遮風(fēng)擋雨，可安身而居。不求豪華廣廈，不貪高床奢具，雖為茅屋草庵，陳設(shè)簡(jiǎn)陋，卻心安理得，自樂道中，心中無欲無求，安享自然無為之樂，其樂無窮矣。心中有道，自不追求宮室之美，安其居室，尊老愛幼，友愛兄朋，謹(jǐn)教子女，相安無事，家庭和睦，盡享天倫之樂。人能潔身自好，靜修善德，心定性明，自不遠(yuǎn)徙追逐世俗濁污，安然過著簡(jiǎn)樸而充實(shí)的自在生活。

    歷史在發(fā)展，時(shí)代已不同。當(dāng)今社會(huì)的物質(zhì)條件，已與古代大有不同。雖不必復(fù)還結(jié)繩記事那種形式，也不必非要布衣裹身。但古時(shí)先輩們那種淳樸美德，卻須臾不可離。修真人當(dāng)知，今之社會(huì)物欲橫流，既要人心古樸，更需要塵中養(yǎng)德，潔身自好，像蓮藕那樣處污泥而不染，身在俗中不染俗，心在塵中不落塵，知足常樂，知足常富。雖處俗中而心不俗，富不驕奢，貧不賤骨，一身正氣，坦蕩做人，風(fēng)范高雅，不落俗套。在俗中學(xué)會(huì)脫俗，在火中學(xué)會(huì)栽蓮。常在河邊走，就是不濕鞋。身常應(yīng)俗事，心樂質(zhì)樸中，不為外塵所移，不隨俗氣所轉(zhuǎn)，則與古人之心無別。此即是“樂其俗”。

    【鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。】

    “鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞”，是說兩國(guó)相距很近，搭眼即可望見，連雞鳴狗吠之聲，都可以聽到。此種情景，是說明天下太平。兩國(guó)和平相處，邊界相鄰，僅咫尺之遠(yuǎn)，但人民各相安于無事。人心質(zhì)樸無華，共處于清靜，同處于無為，互不相擾，和睦相處。無是非之爭(zhēng)，共入于清靜無為之境。

    “民至老死，不相往來”，即“不以遠(yuǎn)徙為樂”之義。古人好靜，民雖居兩國(guó)之界，相去極近，甚至能聞見雞犬之聲，但卻至老死不相往來。這在現(xiàn)代人看來，是極端不可思議之事。試想在上古時(shí)代，太平盛世，人人共享天樂，戶戶安居樂業(yè)，誰肯離開故鄉(xiāng)，而奔波異國(guó)他鄉(xiāng)?“老死不相往來”之意，并非古人無情無義，互相隔絕。而其真意是說，那時(shí)的人們都是“內(nèi)養(yǎng)天真，而不外求”的有道者，人人皆處于無為自然之境。

    古人心性純真，身雖不常來往走動(dòng)，心卻常處清靜中，故能感而遂通，心息相依，德善交融。彼此心中無所不知，有事皆在無為中相幫。千人之心如同一心，百家如同一家，人與人之間親密無比，無有彼此之分。這比之今人以后天私心交流，以身形的有為交往，孰近孰遠(yuǎn)?明白人自知。至于人身的往來與不往來，又有何妨?今之世人知顯不知隱，不知“無為”為何物，故常曲解太上所言的真義。往往將“雞犬之聲相聞，老死不相往來”，當(dāng)作固步自封，保守落后，貶而用之。這是極大的曲解。

    太上圣祖發(fā)出此言，一是傷今思古，每見當(dāng)時(shí)世人已漸離無為之道，不得已而設(shè)此言，以喚醒人們遠(yuǎn)離世俗物塵，回歸無為清靜之境。二是想象夢(mèng)游其間，以此句隱喻修真者的“閉關(guān)”、“出關(guān)”、“入關(guān)”之意。當(dāng)修真者進(jìn)入某一層次的轉(zhuǎn)變階段時(shí)，需要集中一段時(shí)間，謝絕塵世，閉關(guān)內(nèi)守，潛修默煉，以提高修為層次。在閉關(guān)期間，要求緊閉六門，兩耳不聞，雙目不見；身不遠(yuǎn)徙，心不外馳；閉門謝客，與外界不相往來，以減少干擾。心身俱靜，內(nèi)修外煉，凝聚精華，使心性身命皆入佳境，得到一次新的升華。對(duì)修真證道而言，此即“雞犬之聲相聞，老死不相往來”兩句的真意。

    【本章說解】

    本章經(jīng)旨，重在不遠(yuǎn)徙，不外求，不貪物，安于自然無為，享受自然無事的大自在之境。觀想今之人心，以懷念古人淳樸之德。

    細(xì)悟此章經(jīng)意，皆是太上想象設(shè)言，并非實(shí)有其事。老子處于周末晚期，時(shí)遇列國(guó)紛爭(zhēng)，人心擾攘，道德滔滔然日流于下，而不可反歸。故設(shè)想以太古之氣象，復(fù)歸以無為至治，以寄傷今思故之情。當(dāng)時(shí)老祖身將隱西而去，騎青牛至函谷關(guān)，應(yīng)關(guān)令尹喜懇求，而著《道德經(jīng)》五千言，留傳至今。經(jīng)中極力描寫了一個(gè)至純至真，清靜無為，世人不知的極樂精神世界，以此昭示天下，從中體悟自然大道。并以此言寄托后世：身雖處紅塵濁海之中，心要遠(yuǎn)離世俗塵囂纏擾，脫離濁塵苦海，入于道德之鄉(xiāng)，居于清靜凈土，成為一個(gè)高尚的人，一個(gè)脫離低級(jí)趣味的人，一個(gè)造福國(guó)家民族的人，一個(gè)具有高尚道德之人。若不如此，則是自墜（zhui）苦海，自陷茫茫人欲歧途，一生在不平不靜中掙扎，何時(shí)是個(gè)盡頭?

    太上在本章假設(shè)立意了一個(gè)理想社會(huì)。在當(dāng)今現(xiàn)實(shí)中，修真者的外環(huán)境條件，已與幾千年前大不相同，不能入于叢林山野，也不能獨(dú)立于塵世之外，而是要在入世中求出世，在火中去載蓮，在塵中學(xué)脫塵，在逆流中行舟，在磨難中煉己。此乃時(shí)代的不同，時(shí)空條件的轉(zhuǎn)換，故修真者的修證方式，與古時(shí)亦有不同。但就其所要達(dá)到的“無為自然”之境而言，則是殊途而同歸，并無差異。而且是標(biāo)準(zhǔn)更高，要求更嚴(yán)，功夫更硬。

    本章中亦有許多虛擬之言。蘇轍在(《老子本義》引)中說：“老子生于衰周，文勝俗弊，將以無為救之，故于書之將終，言其所志，愿得小國(guó)寡民以試焉，而不可得耳。內(nèi)足則外無所慕，故以其所有為美，以其所處為樂，而不復(fù)求也?！币謴?fù)“小國(guó)寡民”、“結(jié)繩記事“式的原始道治社會(huì)，既不可能，也不必要。而“內(nèi)足則外無所慕”的精神境界，對(duì)于社會(huì)的精神文明建設(shè)，對(duì)于養(yǎng)生健身而言，卻有著極為重要的不可忽視的作用。

    社會(huì)總是在不斷前進(jìn)，精神文明與物質(zhì)文明都在不斷發(fā)展。無論社會(huì)發(fā)展到何等文明，人類的道德水平，無私無欲的精神境界，以至于修真養(yǎng)生，健康長(zhǎng)壽，都是不可缺少的。因?yàn)樗菄?guó)家民族的脊梁，是做人的準(zhǔn)則，是改造世界觀、重新塑造靈性的本源，天下太平之根本。故讀經(jīng)要盡意，不可僅陷于文字表象，而偏離了經(jīng)意的精髓。

    不積章第八十一

    【信言不美，美言不信?！?/br>
    “信”者，誠(chéng)實(shí)也。“信言不美”，是說凡是誠(chéng)實(shí)之言，都是質(zhì)樸無華，言之有物，言之有理，言行一致。說到做到者，此謂之“信言”。凡是信言，句句真實(shí)，句句質(zhì)樸，沒有虛偽粉飾，沒有投其所好，沒有jian巧詭詐，而且都是真誠(chéng)一片，所謂“忠言逆耳”即是?！靶叛浴笔廊硕嗖粣勐?，故稱之為“不美”。

    “美言”者，即人都喜歡聽的漂亮話，用浮華詞藻裝飾起來的虛言偽語。此類“美言”，或是為了投人所好，美言悅?cè)?，以夸大之辭比擬、討好別人；或?yàn)榱诉_(dá)到個(gè)人某種目的，巧簧如舌，將黑說白，掩人耳目……。凡是美言，多是中聽不中用，往往言而無信，言多謊詐，虛誕無憑，說話不算數(shù)，故終而不被人信。有德之人，外行莊重，內(nèi)心真誠(chéng)，其言樸實(shí)，并不悅耳動(dòng)聽，但卻句句忠懇。無德之人，外行輕躁，內(nèi)心狡詐，其言雖動(dòng)聽悅耳，卻未必真實(shí)可信。故曰“信言不美，美言不信。”

    言為心聲。故先輩們十分重視慎言。修真人應(yīng)知，危莫危于多言，禍莫大于言人非。人生最不幸處，是偶一失言而禍不及。所以要特別注意把握住言語關(guān)。管住嘴就是管住心。涉世做人，以慎言為先。靜時(shí)常思己之過，閑談莫論他人非。平時(shí)要存誠(chéng)待人，口不妄言。言時(shí)以簡(jiǎn)要真切為第一，無長(zhǎng)言，無累言，戒盡言。喜時(shí)，忌輕言失信；怒時(shí)，忌惡言失體。言到快意時(shí)須打住，事到快意處須轉(zhuǎn)彎。人多時(shí)守口，獨(dú)坐時(shí)防心。先哲云：“覺人之詐，不形于言；受人之侮，不動(dòng)于色。”此中有無窮意味，亦有無限受用。修道者宜悟而行之。

    【善者不辯，辯者不善?！?/br>
    “善者不辯”，是說有道之人，全德備身，其言合于天道真理，可以道達(dá)人事。言無彩文飾華，句句真實(shí)不虛，此乃“善言”也。善言者則心必善，與人為善，不與人爭(zhēng)辯。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的語言，也必是心平氣和，不動(dòng)聲色。取人之善，當(dāng)據(jù)其事理，不必深究其心。別人偏激，我受之以寬；別人險(xiǎn)仄，我待之以坦蕩。我不爭(zhēng)勝于人，以善心待不善。別人的不好處，要掩藏幾分，這是用渾厚以養(yǎng)大德。當(dāng)人來爭(zhēng)辨時(shí)，自處超然，處人藹然。氣度要宏，言動(dòng)要謹(jǐn)。不用巧辭奇說，其心自然清靜平和。先輩云：“窮天下之辯者，不在辯在訥（nè）。伏天下之勇者，不在勇而在怯?！庇纱丝芍安晦q”之深義。

    所謂“辨者不善”，是說凡是“善辯”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虛，缺乏德性涵養(yǎng)，理屈辭窮，夸夸其談，以逞其能。常見世人為爭(zhēng)私利，或?yàn)轱@能，或抱偏知邪說以亂真，便以三寸不爛之舌，逞口鋒之利，無理也要辯三分。此即俗話所稱之“舌辯猴”。

    善辨者乍聽起來振振有辭，但都是無真才實(shí)學(xué)的膚淺之言。因其心空虛，正氣不足，真理不明，顛倒為用，往往將是辯為非，將黑辯為白，將邪辯為正。以花言巧語欺世盜名，以謬論荒言毒害人心。此等辨言，雖可得一時(shí)之快，顯一時(shí)之能，但所造下的口業(yè)，則是后患無窮，惡報(bào)必是在所難免。先輩有云：“山有玉，則掘其山；水有珠，則濁其淵；口惡言，則亡其身?！毙薜乐耍瑧?yīng)當(dāng)?shù)鲁淦鋬?nèi)，含光內(nèi)斂，不嘩眾取寵，不多言善辨，以謙德自養(yǎng)。無道之人，自作聰明，口巧舌辯，皆因缺乏德善之心。故曰“善者不辯，辯者不善。”

    【知者不博，博者不知?！?/br>
    “知者不博”，所謂“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者從不顯露，含光內(nèi)斂，厚德貴藏。所謂“不博”者，即守元抱一，專心致靜。不刻意追求后天知識(shí)的廣博，絕學(xué)無憂，絕圣棄智，惟以一顆先天真心，求知大道。待到功成性圓，大智慧已就，則能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，廣知萬物之性。

    有道之人，立于高維空間，總攬宇宙規(guī)律，執(zhí)本馭末，執(zhí)簡(jiǎn)駕繁，舉綱目張。對(duì)萬事萬物心領(lǐng)神會(huì)，明覺四達(dá)，洞曉陰陽，宇宙萬物融于一心，此謂之“真知”。知之既真，天地間一切事理無所不知，無所不能。雖不廣搜遠(yuǎn)覽，不出門戶，而天地萬物萬事的變化消息，皆在其不見不聞的真性中，皆在無為自然之靜心中。故真知者雖不博學(xué)后天有為知識(shí)，而天地間的一切知識(shí)，則無所不知；天地間的一切事物，則無所不曉。

    “博者不知”，“博者”，此處是指廣見多聞，博覽群書，研究古今，有豐富的后天知識(shí)?！安恢闭撸侵高@些所謂博學(xué)者，只知后天有為知識(shí)，只知顯態(tài)世間的智觀科學(xué)，而不知隱態(tài)微觀、宏觀、宇觀世界的慧觀科學(xué)。只知顯態(tài)科學(xué)的某個(gè)領(lǐng)域或某一學(xué)科，而難知宇宙這個(gè)龐大、復(fù)雜的超巨科學(xué)領(lǐng)域。其知雖比一般人廣博，但所知僅是表象，失卻道要之真，而在宇宙大真理面前，仍是十分無知。故曰“博者不知?！?/br>
    世俗之人，以后天知識(shí)為貴，以廣知博學(xué)為榮，故無所不求，無所不學(xué)，多多益善。或夸多斗靡（mi，華麗），或爭(zhēng)能奪譽(yù)，以此作為衡量人生的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。而對(duì)宇宙自然規(guī)律，對(duì)人體生命科學(xué)，對(duì)陰陽五行之學(xué)，對(duì)隱顯共觀之法，或是一知半解，或是一竅不通。世人求知，只求外，不求內(nèi)；只求小，不求大；只求顯，不求隱。只追逐粗淺的外在之學(xué)，而不知事物深層的精微之密。即使現(xiàn)代科學(xué)已進(jìn)入某些微觀領(lǐng)域，如克隆技術(shù)、納米技術(shù)以及人體遺傳基因的密碼排序等，但也只是剛涉及到真理的邊緣。而且這些成果，早在古代已被我們的祖先驗(yàn)證過。由此可知，今人的知識(shí)并不廣博，智慧也并不比古人高明。

    后天智觀科學(xué)的特征，是知其末而不知其本，知其徼而不知其妙。雖自稱為“博學(xué)”，但對(duì)于宇宙自然大真理來說，則所知仍是一些皮毛，實(shí)屬管中窺豹，離高維空間的自然真理，尚差之甚遠(yuǎn)甚多。故太上發(fā)出“博者不知”的感嘆之言。

    【圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多?！?/br>
    “圣人不積”，是說圣人沒有私欲占有心，積德不積財(cái)，有德以教愚，有財(cái)以濟(jì)人。這個(gè)“積”字，在對(duì)世俗間貪欲之心的總匯。

    世人都有極強(qiáng)的占有欲，不僅好言、好辯、好博、好爭(zhēng)，而且皆有貪多積厚之心。諸如積金如斗，積物如倉(cāng)，福祿要厚，榮譽(yù)要高……，凡是私欲名利之事，皆是積聚愈多愈好。惟獨(dú)不知積善累德，修心養(yǎng)命，復(fù)歸天道。凡積財(cái)累譽(yù)者，無非是為了滿足個(gè)人眼前的享受，或作為勝人的資本，成為獨(dú)得之奇。豈不知天下所有財(cái)物，皆為大道所生，是利益眾生的流通之物，取之不盡、用之不窮。物之性在于流通，人為地去聚積，就是逆物之性，堵塞其流通。此猶如以土壅（yong）奔流，終有決堤引禍之時(shí)。

    財(cái)物本性公，用于己與用于人，無須分別，更不必囤積居奇，積為私有。人生在世，都希望得到幸福快樂。但幸福不是從高官厚祿、積金如山中得來。真正的幸福，只能從修善積德中獲得。涵養(yǎng)道德，心安理得，少私寡欲，吃飽穿暖，知足常樂，生活優(yōu)悠自在，無有煩惱苦愁，這才是真正有福。

    名利二字是世俗人拚命追求的幸福。豈不知在爭(zhēng)奪名利的同時(shí)，必然要傷害別人。假若采用不正當(dāng)?shù)氖侄稳?zhēng)奪，必然會(huì)造下諸般罪惡。為了一點(diǎn)眼前小利，不顧無窮后患，這便是佛所說的“迷惑顛倒之人”。真正覺悟了的人，絕對(duì)不會(huì)去做。細(xì)想人在世間，不外乎衣食住行，衣為遮體，食為飽肚，臥不過六尺，只此而已。即使積有金山銀山，一口氣不來，什么也帶不走，唯有業(yè)力隨身。故前輩云：“積財(cái)如積禍”，“如劍斬人頭”。

    “既以為人，己愈有”?！凹取奔幢M到、完全之意。此句是說圣人深知宇宙萬物廣大無邊，無盡無量。明白“物不可積”的自然奧秘，所以積物不為私用，積德不為私有。圣人不聚積財(cái)物，而以己有之財(cái)盡施于人；將自己之知，變?yōu)楸娙酥?；以己之德，化為眾人之德；以己之有，為人之有。人得我之有，而人亦有，而我更有，有與有相得相長(zhǎng)。我之德化于人，人人有德必益于我。人得我之德，則我之德愈多。一德引萬德，一人之德化為天下之德。好比星星之火可以燎原；猶如日月之光相映生輝。圣人之德光照天下，天下歸于圣人之德；圣人之德與天地等同，豈不大乎？故曰“既以為人己愈有?！?/br>
    “既以與人己愈多”，是說在無心無為的心態(tài)下，以己之財(cái)物施舍于人，以己之德化于人，人得我之愈多，則我之德愈厚，而人之得愈多，多與多相勉，則多必共進(jìn)。人之多取于我，我之多因人之多而愈多。其義與上句同。故曰“既以與人，己愈多?！?/br>
    世人多不解此義，皆以為“己之有”、“己之多”為私有，故藏而護(hù)之，惟恐不密，惟恐別人得到。而不知為人、與人之德，不僅有益于人，而且有益于己，兩相受益。正如先輩所云：有“德者自得”，“失德者失得”，“舍即是得，大舍大得，小舍小得，不舍不得?！薄靶薜勒弋?dāng)以德予人而不思己之所得，實(shí)則不得而得?！毙拚嫒怂岬氖羌褐滦屑坝行沃?，得到的是無形的道能德寶，是不為rou眼所見的巨大道義與物質(zhì)力量。

    宇宙間“得道多助”的自然法則，用之四海而皆準(zhǔn)?！吧朴猩茍?bào)，惡有惡報(bào)”，此乃不易的永恒真理。有與無，多與少，舍與得，皆是矛盾著的兩個(gè)方面，在一定條件下互相轉(zhuǎn)化，其中內(nèi)含著無盡的辯證法。焉能只知其所以，不知其所以然乎？

    【天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。】

    “天之道，利而不害”，天生養(yǎng)萬物，愛育如子，慈母之心，百般佑護(hù)，那會(huì)有傷害之心。天以無為化生萬物，故無所不生，無所不長(zhǎng)，生生不窮，化之無盡，此即謂之“利”。萬物皆為天道所制，天之高明，終古如是，利萬物而長(zhǎng)流不息。天道運(yùn)行，晝夜不息，雖利養(yǎng)萬物，而又無害于天，這是因?yàn)樘煊胁环e之德。天不積，故能傾盡其力，暢通無阻，利而不害于天下，也不傷害自己。

    圣人之道，即天之道。圣人以無心而化萬民，但人卻往往不知不行。只有在出現(xiàn)變異的情況下，人才能感知圣人警誡之言的重要；只有遇到時(shí)弊時(shí)，人才樂于接受圣人之裁成。這都是因?yàn)槿吮е筇煊牟环?，不識(shí)自然無以明之故。

    天下之理，有為必有爭(zhēng)。為在于人，爭(zhēng)在于物。圣人之所為，在熙熙攘攘、繁紛污濁的紅塵中，向德而化；在物流滾滾的深淵中，恪心向善。圣人能無為而為，因物付物，順其自然，無爭(zhēng)無積，故愈知圣人為眾生之為，愈見圣人厚德之豐。若以私利積于己，不以公施與人，雖美其言，巧其辯，多其知，終因不合自然大道，終究是個(gè)無益于人、也無益于己之人。

    眾生同體，萬物同根。天地與人，人與萬物，有著千絲萬縷的聯(lián)系，心息相通，互為依存。故以己之有施與人，人必以有施于我；我利于天下人與萬物，天下人與萬物必助于我。我的一切與萬物相合相通。我即是眾生，眾生即是我。無彼此之分，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我與宇宙萬物渾然一體，惟有一顆公心?！拔摇弊只癁榈赖?，與自然大道合真，則性命雙了，形神俱妙。我即是道，我即是佛，天上地下，唯道獨(dú)尊，唯道是從，唯德是輔。

    【本章說解】

    此章為《道德經(jīng)》終篇。其經(jīng)旨在于告訴世人：立言容易，能從言中悟道、明道、得道者則難。能從言中鉆進(jìn)去再跳出來，洞明道義，并能躬行大道者，則難上加難。同時(shí)也在告誡后人：不可以見聞淺智逞其辭，不可以陋習(xí)無知傲于人。若是如此，既無益于世，也無益于己。

    本章分為三段看，上六句為一段。自“圣人”至“愈多”為二段。由“天之道”至末為三段。要義是說，大道不以言顯，言則是不得已之事。為了教導(dǎo)世人明道，又不得不以言說。大道不言，自在人心，公修公得，婆修婆得，不修不得，各人隨心，各由自性之覺與迷而定。

    當(dāng)太上出關(guān)將隱之時(shí)，正是春秋戰(zhàn)國(guó)大道漸去、百家爭(zhēng)勝之時(shí)，各派皆執(zhí)一說，紛紛爭(zhēng)論不已。然其所說未必信，未必真，未必善，未必知。針對(duì)當(dāng)時(shí)時(shí)弊之偏，太上留此五千言，在于明圣人之德，明天道之理。道不在多言，言必合于道，言必益于道，乃為言之不可闕（quē，缺少）者也。

    所謂“信言不美”，美在本質(zhì)。所謂“善者不辯”，善在淳樸。所謂“知者不博”，貴在極一。所謂“己愈有”者，人心所尊。所謂“己愈多”者，物欲所歸也。所謂“利而不害”，道動(dòng)而生成物也。大道至簡(jiǎn)至約，有道之人不辯、不博、不積，所以才有真善實(shí)知。圣人之言，皆是真實(shí)之言，沒有飾華虛表之美。

    “不積”之意，是說大道本體虛而無，故所應(yīng)無窮。天下的一切財(cái)物，一切慧智，皆是大道所生所有。萬類萬物，皆為公共流通之性，豈可積為私有?若占為私有，則所應(yīng)必有限，豈能愈有愈多乎?莊子稱贊老子之學(xué)：“以有積為不足，無藏故有余?！薄袄麨楹χ畷r(shí)，為者必爭(zhēng)之；以不利利之，是以不害；以不為為之，是以不爭(zhēng)。不爭(zhēng)者，即無我；無我者，才能無為而無不為?！?/br>
    恭讀完圣祖全經(jīng)，使人得其道味之甘，受其德言之美，窮萬物之理而無不至。以五千言所論統(tǒng)觀之，皆是論“不積”之道。所謂不積者，即心無所系，心無一物，無私無妄，心地光明。所謂“言而無言，為而無為”，實(shí)際上并非“不言”，也并非“不為”，而是大公無私，無己之有，以無言、無為之德而奉獻(xiàn)天下眾人。無私即無爭(zhēng)，故圣人從不與人爭(zhēng)。由是而知“多言數(shù)窮”，非天道也。學(xué)道者至此，應(yīng)該了心忘言，則對(duì)全經(jīng)五千言之要義思之過半矣。

    本章提出了美與信、善與辯、知與博等哲學(xué)范疇，涉及到真假、善惡、美丑等既對(duì)立又統(tǒng)一的一系列哲學(xué)命題，說明一切事物的表象與實(shí)質(zhì)各具陰陽，各呈其勢(shì)，表里不一。信實(shí)之言多樸直，故為“不美”；甘美之言多華飾，故“不信”。德善之人明真理，故“不辯”；善辯之徒亂實(shí)情，故“不善”。明道之人忘言絕學(xué)，故“不博”；博學(xué)之士貪嚼多，故“不知”。同時(shí)又以人道推理天道，將“不積”之理，以及無與有、多與少等相反相成的辯證之理，從顯隱兩端，解剖得入理入微。

    經(jīng)文至此章已終。九九八十一章，五千余言，字字珠璣，句句珍寶。能心悟此經(jīng)者，見人見事，只要打破個(gè)“我”字，放下這顆人心，則知人己一體，物我同根，萬事同理，得則俱得，失者俱失。打不破這個(gè)“我”字，不去除心中之頑陰，人我之念不除，物我之別必分，必隨物而逐，必被物所累，物失俱失，虛枉一生，豈不愚哉?

    謹(jǐn)以此解，奉獻(xiàn)世人，聊表誠(chéng)心。藉此解終結(jié)之機(jī)，謹(jǐn)向讀經(jīng)者致以深深的祝福!

    愿道德宏揚(yáng)于世，利益天下，造福人類，永享妙樂!

    愿眾生皆能以德為心，德化歸道，使佛道之光普照寰宇!

    愿一切誠(chéng)修實(shí)證者以此經(jīng)為源動(dòng)力，勤修實(shí)證，功成果滿，早登云梯!

    ——完——