“萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有”，天地造化萬(wàn)物，千變?nèi)f化，千種萬(wàn)類，自然而然，當(dāng)作而作，自動(dòng)運(yùn)行，從不辭謝而停止。圣人教化萬(wàn)民亦是如此。天地生育萬(wàn)物，皆是自然而然。以無(wú)心為心，以萬(wàn)物之心為心，從不容于有心，大公無(wú)私，創(chuàng)造萬(wàn)物而不據(jù)為己有。天地雖然無(wú)為，無(wú)為中自有“不為而為”之妙用。天地造福萬(wàn)物，不求人知人見(jiàn)，不炫耀己功，不自恃己能，不居功自傲，不圖其回報(bào)。圣人教民亦是如然。

    天地有好生之德，萬(wàn)物有好生之情。天地以其好生之德養(yǎng)育萬(wàn)物，萬(wàn)物以其好生之德養(yǎng)育人類生命。稻麥?zhǔn)卟藶槿祟惞┙o食物，犧牲自己的微小生命，成就人類的大命；藥材奉獻(xiàn)了自己的全身，以其德性治人身之病。這就是大公無(wú)我的精神！人與萬(wàn)物本為同根所生，與萬(wàn)物同體，息息相關(guān)，休戚（喜樂(lè)和憂慮）與共?；静晦o勞作，吸聚天地精華，制造新鮮氧氣，供養(yǎng)人類呼吸養(yǎng)命；又將人類吐出的二氧化碳等污濁之氣，吸入己身，再造加工。人與萬(wàn)物共生天地之間，相互依存，各取所需，互惠崢嶸。造化的神奇，互惠的巨大力量，是人的主觀意識(shí)所難思議的。

    天地萬(wàn)物皆具有利益人類的善德，奈何作為萬(wàn)物之靈的人類，卻失去了本有的天真道性。非但對(duì)天地萬(wàn)物知恩不報(bào)，反而破壞自然，回報(bào)天地以私欲惡心，真是太不應(yīng)該！修真人須知相生相克之理，當(dāng)效法天地萬(wàn)物好生之德。若久行不仁，必得不仁之報(bào)，絲毫不差。有道是“心存好生必長(zhǎng)生，多行逆暴則自亡”；合道則生，失道則亡。修道之理盡在其中。

    【功成而弗居。夫惟弗居，是以不去?！?/br>
    “功成而弗居”，“弗”，即不。天地間的萬(wàn)物，都是不辭辛勞地在造作著，以盡其天性，以它們所創(chuàng)造的成果，無(wú)私地奉獻(xiàn)給大自然。它們雖然勞作不息，生長(zhǎng)不已，但卻從不據(jù)為己有；養(yǎng)育了人類萬(wàn)物，卻從不恃功自傲。也從不把自己創(chuàng)造的財(cái)富占為私有。無(wú)論山林樹木，谷物蔬菜等等，都把自己的全部生命，奉獻(xiàn)給了人類。這便是萬(wàn)物的天德之性。

    “弗居”的“居”字，就是占住的意思。正因?yàn)樘斓厝f(wàn)物這種不占為己有的德性，才使人更加尊敬，并從中體認(rèn)自然天性的偉大。故修道者“以萬(wàn)物為師”，就是“師”萬(wàn)物這種無(wú)私奉獻(xiàn)的精神。

    天地賜萬(wàn)物以生命，成就萬(wàn)物之性，其功浩大，其德深厚。但天地從不以功自居。圣人舍己忘私，德育萬(wàn)民之生，成就萬(wàn)民之性，助萬(wàn)物完備天理，其功德齊天。但圣人功成事就，謙退于后，不以高位而自居。這是圣人效法天地“功成而弗居”的德性。

    “夫惟弗居，是以不去”，“夫”字是銜接承上之辭?！拔闭?，獨(dú)的意思。“居”者，占住之意。此句是說(shuō)，惟獨(dú)圣人功成不居其位，虛心應(yīng)物，忘名忘相，無(wú)人無(wú)我。不見(jiàn)有為之跡，不立教化之名，故曰“不居”。

    道德自圣人而立，教化隨圣人而出。圣人之心雖不居其功，其功不會(huì)因圣人之“不居”而離去，而是福德常在，永不離身。圣人道德高于天下，天下人自然歸伏于圣德之下。正如大海之水，萬(wàn)派千流，不求歸而自歸矣。故曰“夫唯弗居，是以不去?！?/br>
    【本章說(shuō)解】

    首章言萬(wàn)物從無(wú)名中來(lái)，本章又言萬(wàn)事從無(wú)欲中去，都是歸于無(wú)為。太上所說(shuō)的“無(wú)為”，并非不為，而是不妄為，順應(yīng)自然，為當(dāng)為之為，在無(wú)心中去為，也就是“為無(wú)為”。宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的存在，都含有相反相成的對(duì)立關(guān)系，因而事物中才有難易、長(zhǎng)短、高下、音聲、前后等對(duì)待。“為”與“無(wú)為”也是相反的對(duì)立關(guān)系，而“為無(wú)為”卻是兩者的巧妙結(jié)合，是道的執(zhí)中應(yīng)用。

    “道”與“名”也如同正反相合的邏輯辯證，不自立于不變的肯定與否定形態(tài)?！暗馈钡亩际菫榱吮磉_(dá)的方便，姑且名之而已。道是“變動(dòng)不居，周流六虛”的不定態(tài)，其名只是人為意識(shí)的塑造而已。叫它是“道”，已是頭上安頭，著于名相了。要想明白這個(gè)不可見(jiàn)、不可聞之道，只有在萬(wàn)事萬(wàn)物中去體認(rèn)，在應(yīng)用上去體會(huì)，才能了解“有無(wú)同出而異名”的道妙。因此，太上才在本章推出美與善等道理，加以闡發(fā)，讓人從中體悟大道。

    大道之理，都是辯證的統(tǒng)一體。有真善美，便有假丑惡；天堂雖好，卻總有人偏要追求地獄；無(wú)為之境雖使人向而往之，但卻總有人愿意沐浴在有為的苦海里。與其舍一而取一，不如兩兩相忘，不執(zhí)著于真假、善惡、美丑，便可得其道妙而逍遙自在。所以真假、美丑、善惡都是形而下人為的相對(duì)假立，沒(méi)有絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)。

    美與善是古今中外人所景仰、所追求的境界。在我國(guó)傳統(tǒng)文化中，都要求做人要達(dá)到至善，生活行為要做到至美的境界，為做人學(xué)道樹立了一個(gè)美善的架構(gòu)。這是完全必要的。否則做人便無(wú)所遵循，無(wú)正確的人生導(dǎo)向。但是作為修德證道，修到一定層次，則要明白道本為一之理。即“變生于定”，二由一起。凡是人以主觀意識(shí)之心所為的美與善之道，一落入后天痕跡，即已染上不善不美的灰塵，因?yàn)槠渲幸褤诫s了私心有為的成份，而使美與善失去了天然的純真。

    修真人無(wú)論在哪一方面，都不可過(guò)份偏執(zhí)。即使偏執(zhí)于真善美，偏執(zhí)于仁義道德，也會(huì)求益反有害，求德反損德。蓋因性中仍有塵，難入真道境。故人常說(shuō)：“愛(ài)美成癖（pi），癖好是大病。”愛(ài)美，是享受欲的必然趨向。向善，是要好心理的自然表現(xiàn)?！霸柑斐Ｉ萌?，愿人常作好事”，都是上古時(shí)代的道化與德治，早已成為歷史的陳?ài)E。在今日物質(zhì)第一的世界里，要真正實(shí)現(xiàn)這種理想境界，還需一個(gè)相當(dāng)長(zhǎng)的過(guò)程。

    太上從第一章至本章的大段闡述，從形而上道的“無(wú)名”開始，一直到形而下的名實(shí)相雜，再到“同出而異名”因果相對(duì)的道理，自始至終，都是要人勿偏執(zhí)一端，莫陷入執(zhí)著。

    修道者為了追求真理，又必須先立起一個(gè)目標(biāo)，在主觀意識(shí)中建起至真、至善、至美的境界，由有入無(wú)，執(zhí)兩用中，方合道義。道就是佛家所說(shuō)的“真如”。真者如也，如其真也。如果把“真如”確定在美善的范疇，這個(gè)“真”也就不會(huì)如如自在了。這是修真者在思想觀念上必須突破的大問(wèn)題。因此佛學(xué)以解脫理解上困擾的“見(jiàn)惑”，觀念上困擾的“思惑”，也就是道家的“為無(wú)為法”，并作為證道的重心所在。由此可見(jiàn)，佛家與道家學(xué)說(shuō)本為一家，理本同根同源。只是道家用歸納法來(lái)指示，釋家用演繹法來(lái)詳析而已。

    大道之妙，不無(wú)不有，不色不空，物物全彰，人人本具。此乃天地未始之大象，乾坤未立之祖根，不屬于思求，也不能言會(huì)。修道之人，若能離去分別之心，絕去名相之念，歸道德于心身，以無(wú)為而應(yīng)物。不起美丑善惡之想，不生有無(wú)之見(jiàn)；不存難易之謀，不有長(zhǎng)短之爭(zhēng)；不行高下相傾之事，不作音聲逆順之為；絕去凡塵纏繞之弊，除卻牽強(qiáng)傲忤之心。如此靜心定性，則萬(wàn)有之實(shí)理，未嘗不空；萬(wàn)事之幻境，一目了然。到此境界，雖不以道德自居自有，但道德之功力，卻終身不去矣。

    本章的要旨，是教人要效法天道“作焉而不辭，生而不有”，全力奉獻(xiàn)，而不辭勞瘁（cui）。不計(jì)較名利，功成而不據(jù)為己有。萬(wàn)物皆是秉承天地生生不已之德，所以萬(wàn)物也像天地一樣，只有付出，沒(méi)有占有之心，沒(méi)有回報(bào)之念。人若能效法天地萬(wàn)物之心，去做人處事，那才是最高的道德風(fēng)范。如果以為我對(duì)社會(huì)貢獻(xiàn)太多，得到的卻很少，那就是怨天尤人的怨恨心理，不是效法天地之德。

    安民章第三

    【不尚賢，使民不爭(zhēng)?！?/br>
    “不尚賢”，“賢”本是德才兼?zhèn)渲x。“尚”，是崇尚。自春秋以后，“賢”字已經(jīng)變味，被世人曲解為有才能的人?！安簧匈t”，就是不追求權(quán)貴厚祿，不攀比高官權(quán)位。這個(gè)“賢”字，已非圣賢之“賢”，而是指世俗權(quán)貴的能言善辯，能文行巧，會(huì)施弄權(quán)術(shù)之輩。

    “使民不爭(zhēng)”之“民”字，即現(xiàn)代語(yǔ)言的“人們”、“人類”的意思，而不是在上統(tǒng)治者對(duì)在下百姓之稱謂。兩者的觀念不完全相同。古時(shí)文字辭匯不多，所以每有轉(zhuǎn)注假借的用法。

    尚賢與不尚賢，因時(shí)空的運(yùn)轉(zhuǎn)，歷史條件的不同，其內(nèi)涵也不盡相同。換一句話說(shuō)，一個(gè)真正的太平盛世，天下人人歸道，個(gè)個(gè)皆具道德，就沒(méi)有必要去標(biāo)榜賢人與愚人，君子與小人，好人與壞人等等分別。之所以提出“尚賢”，是因?yàn)榇嬖谥毁t；之所以提出“不尚賢”，是怕那些不賢之徒心生私欲，混水摸魚，偽裝“賢”之名，而去干不賢的勾當(dāng)，污染這個(gè)“賢”字的尊嚴(yán)。

    “賢”，即今人所言的德才兼?zhèn)?。但人們往往偏解了“賢”字的真義，只重才能，而輕視道德品質(zhì)；以頭上所戴頭銜的高低，作為選賢任能的標(biāo)準(zhǔn)，并作為豐厚待遇的依據(jù)。于是便出現(xiàn)剽竊論文，偽造文憑，不擇手段，拚爭(zhēng)高職稱的“尚賢”之風(fēng)。不僅擾亂了社會(huì)，更重要的是污染了人的心靈。可見(jiàn)“不尚賢，使民不爭(zhēng)”，時(shí)至今日，也還有其現(xiàn)實(shí)的積極意義。

    人之所以有“尚賢”之心，是人我之心未了，分別之心未除。追求賢能的人，皆有以才恃勢(shì)，以自尊大，爭(zhēng)勝攀高的虛榮心。自大者，必有不平之肇端；爭(zhēng)先者，必有禍患隨其身。所以，在上位之人，若以后天聰明才智施治天下，民必效仿之，便以機(jī)巧之心對(duì)策于上，這就是“上下相爭(zhēng)”。天下滋生相爭(zhēng)之心，就會(huì)出現(xiàn)爭(zhēng)權(quán)奪利，攀高附上，人心自私，道德滑坡，民風(fēng)敗亂，社會(huì)亦不得安寧。

    圣人以才智內(nèi)養(yǎng)心性，以德化民，施無(wú)為之治，人心返樸，自然無(wú)爭(zhēng)心。崇尚賢才本是自然之情，若是有意標(biāo)榜提倡，必誘使人爭(zhēng)名逐利，追求虛表榮華，而不務(wù)求實(shí)際；坐享其成，而不做實(shí)事；投機(jī)取巧，而自以為能。如此之“賢”，已失“賢”之真意，其結(jié)果必然是為害民心，危害社會(huì)。

    太上所處的春秋時(shí)代，社會(huì)動(dòng)亂，霸道橫行，是紛爭(zhēng)霸主的混亂時(shí)期。爭(zhēng)霸者皆網(wǎng)絡(luò)人才，起用賢士，作為稱霸的資本。那時(shí)的所謂“賢者”，就是有才能、有知識(shí)、有本領(lǐng)的人。當(dāng)時(shí)墨子特別強(qiáng)調(diào)“尚賢”，主張起用賢人主政當(dāng)政。那時(shí)的霸主，多是沒(méi)有道德，沒(méi)有學(xué)問(wèn)的人，所以墨子才提出“尚賢”。墨子的“尚賢”思想，與太上的“不尚賢”完全相反。太上認(rèn)為，這種“尚賢”只能是人治的應(yīng)病之藥而已，已經(jīng)離開了道德之本，因而后患無(wú)窮。

    人類歷史上千古興亡的人物，從做人作事兩方面而論，賢與不肖，君子與小人，忠與jian，很難下個(gè)確切的結(jié)論。有德之人不言功，小人挾才以顯能；人心隔肚皮，真假難分清。因此，“選賢與能”的標(biāo)準(zhǔn)也難定論?；蛞缘赖氯柿x作標(biāo)準(zhǔn)，或以才能作標(biāo)準(zhǔn)，其結(jié)果都會(huì)被人心歪用。正面標(biāo)準(zhǔn)一立，反面模式便隨之而興。所以古人說(shuō)：“一句合頭語(yǔ)，千古系驢橛（jué）?！贝嗽捠钦f(shuō)，一個(gè)道理、一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的立起，就好比打了一個(gè)固定的樁，為拴物所用。無(wú)論是拴驢，還是拴鷹犬，事所必至，皆由人心。任何事情，如果不人為去標(biāo)榜，那么真正有賢德之人，就會(huì)順從自然趨勢(shì)的發(fā)展；才能不足之人，也會(huì)心安理得。倘若標(biāo)榜一立，為了達(dá)到這個(gè)目標(biāo)，就會(huì)出現(xiàn)不擇手段地攫（jué）取。這種“爭(zhēng)”必生紊亂，必留后患，害人心性。這正是老子提出“不尚賢，使民不爭(zhēng)”的本意。

    人的心理狀態(tài)很怪，喜歡彼此“比周”?！爸堋笔菆A圈，若是情投意合者，便成為一個(gè)小圈子。對(duì)相近者，譽(yù)之又譽(yù)；對(duì)相憎者，群而攻之。人與人之間的是非毀譽(yù)，很難有絕對(duì)的標(biāo)準(zhǔn)。所以對(duì)相互憎怨的誹謗，或互相親近的稱譽(yù)，都要小心明辨，不可偏聽而迷惑。如果先入為主，一落入旋渦，誹譽(yù)相爭(zhēng)，則必受損德敗性之害。

    上古時(shí)代，人心樸實(shí)，無(wú)需標(biāo)榜什么標(biāo)準(zhǔn)名號(hào)，個(gè)個(gè)都是有德之人，不需求賢人來(lái)治世。后來(lái)王道衰落，社會(huì)變亂，所以才需要請(qǐng)賢人來(lái)治世。法家雖有“國(guó)有常法，雖危不亡”之論，但淮南子卻認(rèn)為不見(jiàn)得：“鳥窮則啄，獸窮則觸，人窮則詐。峻刑嚴(yán)法，不可以禁jian?！彪m然法律嚴(yán)格，然而眾生業(yè)海，照樣犯罪殺人。這就是“人窮志短，馬瘦毛長(zhǎng)”的道理。這又否定了法家的道理?？v觀春秋各家之論，雖各有其專，但都是斷章取義，多是對(duì)大道的肢解。無(wú)論是墨子的“尚賢”人治，還是法家的“法治”，都是一種離道的偏頗。還是要道德化人間，才能使天下真正太平。正因?yàn)椤吧匈t”所固有的弊病，所以太上才提出“不尚賢，使民不爭(zhēng)”。

    【不貴難得之貨，使民不為盜；】

    “不貴難得之貨，使民不為盜”，“盜”之一字，內(nèi)涵深義。盜有多種多類，有攔路搶劫之盜，有撬門入室之盜；有明盜，有暗盜；有剽竊之盜，有人心之盜……僅以哲學(xué)范疇解析，“盜”就是偷，是暗中將人之錢財(cái)，以不正當(dāng)?shù)氖侄螕?jù)為己有。比如貪污受賄，欺世盜名等等。

    “盜”又含有取之義。佛家以“不與取”為盜。所謂“與取”，是得到物主的同意給予。所謂“不與取”，就是未經(jīng)別人同意，而取為己有。道家與佛家有同義?！蛾幏?jīng)》曰：“天地，萬(wàn)物之盜。萬(wàn)物，人之盜。人，萬(wàn)物之盜?！笔钦f(shuō)萬(wàn)物取天地之精華；人又取萬(wàn)物之精華；萬(wàn)物又反奪人之精華。天地人萬(wàn)物相互依存，互惠互利。修道就是盜取天地萬(wàn)物的光炁，再造自己的性命。天地?zé)o私，唯德是輔。故修道者奪取天地萬(wàn)物之精華，是天經(jīng)地義，以道合道，故“盜”即為“道”。反之，凡不合道德的事物，則稱為“盜”。人若背道損德，七情六欲過(guò)甚，順人道下滑，就是一個(gè)被天地萬(wàn)物所反盜的過(guò)程。

    “難得之貨”，即金玉珠寶諸類。物以稀為貴。對(duì)這些珍貴的“難得之貨”，如若過(guò)分提倡，必然會(huì)助長(zhǎng)人們貪求欲得之念。欲望得不到滿足，便以不正當(dāng)?shù)氖侄伪I取。難得之貨具有極大的誘惑力，是一種靈魂腐蝕劑，極易引起民風(fēng)的頹變。今人崇拜金錢萬(wàn)能，追求物質(zhì)享受，社會(huì)上出現(xiàn)的貪污盜竊，殺人放火，賣yin嫖娼，販毒吸毒，造假行偽，欺詐行騙，短斤少兩等等，皆是“難得之貨”引起的禍端。凡此種種歪風(fēng)邪氣，污染社會(huì)，亂人常心，惑人本性，誘人邪念，導(dǎo)人妄行，害人至甚至烈。

    “難得之貨”，就是滋生盜賊的隱患，是社會(huì)紊亂的誘因，是萬(wàn)惡之淵。在上者若提倡榮華，顯耀富貴，彰揚(yáng)虛名，必然是惑迷人心，拉人下水。在上者的言行舉止，就是萬(wàn)民的楷模。若不求儉樸，講究排場(chǎng)；奢侈浪費(fèi)，不講廉潔。則盜風(fēng)必起，正氣淪喪。這是最大的誤導(dǎo)。

    修真人應(yīng)視金錢如糞土，淡泊名利，不貪求珍寶。黃金棄于山，珠玉捐于淵。視財(cái)為身外之物，不過(guò)積錢財(cái)，不聚珍貨。財(cái)乃大道所生，不可聚斂私有。聚財(cái)如聚禍，財(cái)多人心亂；有財(cái)施舍眾生，不為一己享用，此乃是舍財(cái)養(yǎng)心之道。

    【不見(jiàn)可欲，使心不亂?！?/br>
    “不見(jiàn)可欲，使心不亂”，此兩句是對(duì)“不尚賢”、“不貴難得之貨”的總結(jié)。換言之，如果說(shuō)“不尚賢，使民不爭(zhēng)”是消極的避免好名的爭(zhēng)斗，“不貴難得之貨，使民不為盜”，則是消極的避免爭(zhēng)利的后果。而“不見(jiàn)可欲，使心不亂”，則是積極的釜底抽薪之法，從欲心深處拔除毒根的根本措施。名與勢(shì)本來(lái)就是權(quán)勢(shì)的必要工具，名利是因，權(quán)勢(shì)是果。權(quán)與勢(shì)，是人性中占有欲的擴(kuò)展和放大。雖是賢者，亦在所難免?！疤煜挛跷?，皆為利來(lái)。天下攘攘，皆為利往。”這是對(duì)當(dāng)今人類社會(huì)心態(tài)的真實(shí)寫照。

    世間固然也有人淡泊欲望，唾責(zé)名利，認(rèn)為名利之心不合道性的智者。但“名利本為浮世重，古今能有幾人拋？”除非誠(chéng)心實(shí)證佛道雙修、性命雙修的大志向者，才能“跳出三界外，不在五行中”；才能徹底擺脫欲心的縛綁。在修真者看來(lái)，欲心是造業(yè)的罪惡深淵，是修道最大的障礙。在世俗人看來(lái)，人欲卻是創(chuàng)造的動(dòng)力，人如果沒(méi)有占有支配的欲望，這個(gè)世界便沒(méi)有生氣活力，沉寂得像死亡一樣。各人所站的角度不同，對(duì)自然真理的認(rèn)知必有差異，兩種不同的人生態(tài)度，是與非，對(duì)與錯(cuò)，各有其說(shuō)。

    道家佛家把人的欲心歸納為“七情六欲”，即“喜、怒、哀、樂(lè)、愛(ài)、惡、欲”。并且將人世間一切物質(zhì)世界的事物，凡是心中沾染執(zhí)著，產(chǎn)生貪愛(ài)留戀欲望者，都看作是欲。例如情欲、愛(ài)欲、色欲、物欲，凡有貪圖之心者，都算是欲。欲又有善惡之分，善欲可與信愿并稱，惡欲可與墜（zhui）落銜接。尤其是佛家戒律，視色欲、物欲如毒蛇猛獸，為害生命與道業(yè)甚烈。這與太上的“不見(jiàn)欲，使民心不亂”同出一轍。魏晉以后，儒釋道三家文化相結(jié)合，才匯成中華傳統(tǒng)文化的主流。輕視物欲，偏重樂(lè)天知命，安于自然生活的思想，便普遍生根。

    空凈師有句名言：“人心是一個(gè)很矛盾的怪物”。許多人在道理上，也能明白無(wú)欲無(wú)私符合道性的要求。但遇到實(shí)際問(wèn)題時(shí)，自己總難免纏縛在欲網(wǎng)上打轉(zhuǎn)，鉆進(jìn)欲圈中走不出來(lái)。所以要徹底放下人心欲望，確實(shí)是件難上加難之事，非大志大愿者，非有咬釘嚼鐵的精神，難以超越心頭山上的云遮霧障，難以渡過(guò)苦海達(dá)彼岸。對(duì)此，每個(gè)持正真修者，都會(huì)有辛酸的淚水和刻骨銘心的感受。正如一位修證者發(fā)出的心聲：“修真苦，修真難，萬(wàn)般諸苦猶可忍，放下人心最苦難！”可見(jiàn)欲心之頑固！

    修真人要能做到：對(duì)于種種可見(jiàn)可欲之事，心不起，念不動(dòng)，心地清靜自然。世俗間的幻境甚多，名譽(yù)地位、金錢享受，燈紅酒綠，花前月下……等等誘人之欲，無(wú)處不有。若能心地空明，不見(jiàn)于物，惟見(jiàn)于道；處物應(yīng)物，不留于心。豈有一物可求?既無(wú)物可欲，心君自然安泰，幻緣豈能搖動(dòng)？學(xué)道之人，果能空其心，視物如幻，此心不靜而自靜；心既清靜，何以能亂?

    【是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨?！?/br>
    “圣人之治”，是說(shuō)圣人治身與治國(guó)相同。所謂“虛其心”，主要是講修心煉性，以性帶命的功夫。也就是要做到不自見(jiàn)、不自是、不自伐、不自矜之義。虛心是美德，圣人心地虛靈明妙，蕩蕩空空，無(wú)一物所系，無(wú)一毫塵垢。無(wú)嗜欲，無(wú)亂煩。柔弱謙和，平易近人，處下不爭(zhēng)。故曰“虛其心”。“虛其心”就是改造世界觀，離情棄欲，去掉私心，這是最重要的修道前提。如果沒(méi)有這一步克己功夫，就很難達(dá)到心清靜，性空明的境界；更難邁入“實(shí)其腹”的境界。即使終日煉氣，意守丹田，仍然跳不出常人的規(guī)則，難以做到性命雙修的升華。一個(gè)人真能做到“虛其心”，無(wú)欲無(wú)妄，心如止水。自然就可以達(dá)到呂祖在《百字銘》中所說(shuō)的：“養(yǎng)氣忘言守，降心為不為。動(dòng)靜知祖宗，無(wú)事更尋誰(shuí)。真常須應(yīng)物，應(yīng)物要不迷。不迷性自住，性住氣自回。氣回丹自結(jié)，壺中配坎離。陰陽(yáng)生反復(fù)，普化一聲雷。白云朝頂上，甘露灑須彌。自飲長(zhǎng)生酒，逍遙誰(shuí)得知。坐聽無(wú)弦曲，明通造化機(jī)。都來(lái)二十句，端的上天梯。”呂祖這一百字，就是對(duì)“虛心實(shí)腹”的最好注解。

    “實(shí)其腹”，主要是講煉命促性的功夫。即懷道抱一，意守丹田；神凝氣聚，神氣合一；精全髓滿，真炁充盈；百病不生，乾體康寧。乃至神清氣足，理備道全，結(jié)為金丹，養(yǎng)育圣胎等，這些都是“實(shí)腹”之義。圣人腹中包藏宇宙，涵養(yǎng)萬(wàn)物，心可上通天，下透地，與天地合為一體，與天地共長(zhǎng)久。德深功高，積累深厚，能無(wú)為而無(wú)不為。故曰“實(shí)其腹”。

    “實(shí)其腹”就是煉氣的功夫。歷史上先輩們對(duì)“氣”字有大量精辟的論述。氣有多層含義。有先天之“炁”與后天之氣；有空氣之氣，即人呼吸之“氣”；有人食五谷后化生的水谷之“氣”；人體內(nèi)又有營(yíng)氣、衛(wèi)氣、真炁、邪氣等等。氣是人體生命三大要素之一，人一刻也不能離開氣。古有“三寸氣斷，命歸黃泉”之說(shuō)。人一口氣上不來(lái)，就意味著死亡。

    “實(shí)其腹”的真義，就在于一個(gè)“炁”字。此“炁”字由上無(wú)下火組成，內(nèi)含天機(jī)。就層次而言，此炁來(lái)自宇宙本源，為先天無(wú)極的光炁混合狀態(tài)，是含有道性的高能量、全息性的精華物質(zhì)。它是生天生地生萬(wàn)物的本源，也是人體性命兩大系統(tǒng)的根本。有此炁即有此命，無(wú)此炁則命不存。人的生老病死，皆與此“炁”密切相關(guān)。修真的根本目的，就是要使生命升華。在腹部下丹田安爐設(shè)鼎，吸聚天地精華之炁，剔除體內(nèi)陳渣，去陰增陽(yáng)。使真炁充盈，水火相濟(jì)，初而達(dá)到身體健康；進(jìn)而步步凝煉升質(zhì)，使體內(nèi)五氣朝元，三花聚頂；終而使人體光化炁化，性命合天，達(dá)到復(fù)返先天，與自然相合，而盡享長(zhǎng)生久視的天人合—之樂(lè)。

    “弱其志”，比如知雄守雌，知白守黑，知榮守辱，便是弱志之義。又如赤子之無(wú)心，無(wú)知無(wú)識(shí)，神定氣和，柔和謙讓，與世無(wú)爭(zhēng)。一言一行皆不敢自恃自傲，嚴(yán)以律己，謙以待人。即使為國(guó)家、為天下作出巨大貢獻(xiàn)，亦不敢為天下先。道在于柔，不在于強(qiáng)；德在于順，不在于背。人能弱其志，不與物爭(zhēng)；斂華就實(shí)，謙美之德自然歸之于身。若以人心用事，處處爭(zhēng)勝好強(qiáng)，自夸自傲，顯能露才，這都是“強(qiáng)其志”的表現(xiàn)，不合道性法則。

    所謂“強(qiáng)骨”者，就命體而言，就是真精重聚，真炁充盈，髓滿骨堅(jiān)之義。就其心性而言，就是要以道德戰(zhàn)勝自己的人心私欲，而不是以道德求勝于人。此兩者就是“強(qiáng)骨”之義。以德勝己者，謂之“強(qiáng)骨”；以能求勝于人者，謂之“強(qiáng)力”。強(qiáng)骨者，有自強(qiáng)不息之妙，有勇猛精進(jìn)之心。修真是偉大的人體生命科學(xué)事業(yè)。在實(shí)證的前進(jìn)路上，必然是荊棘坎坷，千難萬(wàn)險(xiǎn)，魔關(guān)重重。面對(duì)種種考驗(yàn)，惟有此種“強(qiáng)骨”精神，惟有不畏艱難險(xiǎn)阻的堅(jiān)剛骨氣，才能勇登彼岸。

    【常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫知者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。】

    上文所言之虛心、實(shí)腹、弱志、強(qiáng)骨，說(shuō)的都是無(wú)為之道。

    “常使民無(wú)知無(wú)欲”，其義是教人返樸歸真，返本還源，由后天復(fù)返到先天。人自降生成長(zhǎng)，有了后天知識(shí)之后，先天本性便被七情六欲所蒙蔽，先天智慧亦被后天識(shí)心所湮沒(méi)。所以純粹以后天意識(shí)用事，墮（duo）入貪嗔（）癡的苦海中，自造業(yè)障，自害其性，輪轉(zhuǎn)于六道（指三善道：天道，人道，阿修羅道；三惡道：地獄道，餓鬼道，畜生道。）難以拔脫。人們?nèi)裟苤杏兄暮μ?，便自然“使知者不敢為也”?/br>
    圣人慈悲教化，化民以道德，教人要抑制后天欲望。開發(fā)先天智慧，以先天駕馭后天，以無(wú)為之道治理心身，以恬淡之心處世應(yīng)物。能如此，天下自然歸于無(wú)識(shí)無(wú)欲之先天大道。民無(wú)知而自樸，無(wú)欲而自正。圣人既以無(wú)為之道治民，人們也會(huì)保持淳樸的自然之性，不敢炫耀機(jī)巧之謀，不敢施以狡詐之心。同入無(wú)為，樂(lè)享天真。這是以德化民之根本，而并非無(wú)知者所言的“愚民政策”。

    “為無(wú)為”，是說(shuō)“道”的體性是“無(wú)為”，而道的功用，卻是“無(wú)不為”?！盀闊o(wú)為”就是用中之道，就是大道之一。概而言之，就是立于旋極，心處無(wú)極，運(yùn)用太極。是體用的完美結(jié)合。若能使人民效法天地，常處于這種“無(wú)知無(wú)欲”的自然之道，虛無(wú)自然，無(wú)執(zhí)無(wú)偏，則天下德化，民風(fēng)純樸，百姓自安。修真人心能常處“無(wú)知無(wú)欲”之境，自能以以無(wú)馭有，行“為無(wú)為”之事。無(wú)論治心治身，處世應(yīng)物，心君自能清明，身體自能康寧，道果自可成就。

    【本章說(shuō)解】

    此章名為“安民”。安民即安心。圣人秉天地之元炁而生，聚道德于一身而存。以無(wú)為之道教民，所以萬(wàn)善具備，萬(wàn)德周身。無(wú)私無(wú)我，無(wú)余無(wú)欠，無(wú)親無(wú)疏，無(wú)分無(wú)別。濟(jì)物之心無(wú)窮，憂民之心重重。天地雖大，圣人之德與天地同廣；萬(wàn)民雖多，圣人與萬(wàn)民同其心。所以圣人不顯山，不露水；不以聰明才智露于世，不以所能惑于人。倘若少有能所欲之心，少有聰明才智的顯露，少有異常功能的炫耀，那便是有欲有為。此等所為，都是落入了后天的塵跡，都是無(wú)道的表現(xiàn)。自古以來(lái)，無(wú)論是功高天下的大德者，無(wú)論是德貫古今的大智慧者，從來(lái)都是效法天地之道，默默奉獻(xiàn)，含而不露，功成身退。故圣人能以無(wú)為之治，安天下人之心。

    此章經(jīng)要，要在談“無(wú)為”與“有為”的辯證關(guān)系。太上所說(shuō)的“無(wú)為”，是言大道虛無(wú)之體，并非不為；而是不主張妄為，不用后天欲心去為。宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物，都存在著相反相對(duì)立的一面，同時(shí)也存在著相生相成的關(guān)系。有為與無(wú)為，就是這種既對(duì)立、又統(tǒng)一的整體。太上在本章中又引申出不爭(zhēng)、不盜、不亂，以至于無(wú)知、無(wú)欲、無(wú)為。最終歸結(jié)為“為無(wú)為”，這既是一個(gè)由后天返先天的過(guò)程，也是有為與無(wú)為的最好結(jié)合點(diǎn)。

    人生存在這個(gè)有形世界，要生存，要發(fā)展，無(wú)論做人作事，無(wú)論學(xué)道修真，天天都在“為”。不為何以立命？不為何以為人？問(wèn)題的關(guān)鍵在于如何去為？以何種心態(tài)去為？以無(wú)私之心奉獻(xiàn)社會(huì)，將小我溶于大公之中，則心中無(wú)私天地寬。其所為當(dāng)為之事，為之有理，既能利己，又能利人，何樂(lè)而不為？怕只怕以一顆污濁的私欲之心，去為爭(zhēng)名爭(zhēng)利之事。其所為不僅害人，更在于傷己，乃至為害社會(huì)，那是罪惡之為！

    對(duì)于修真者而言，“為無(wú)為”更有一層深義。不僅要無(wú)欲無(wú)私，心地純靜；更要在“為”中學(xué)會(huì)“無(wú)為”，身在塵中不染塵；在鬧中去取靜；在塵中學(xué)脫塵。經(jīng)受順逆正反的風(fēng)雨洗禮，承受社會(huì)熔爐的冶煉。磨成一顆金剛不動(dòng)心，造就成為大道器。造到無(wú)心無(wú)欲，無(wú)物無(wú)我：有無(wú)結(jié)合，無(wú)為而無(wú)不為之境，則道果垂手可得！

    詳究“民之爭(zhēng)”，是因?yàn)椤坝杏辈庞袪?zhēng)；民之盜，是因?yàn)椤坝杏辈庞斜I；民之亂，是因?yàn)椤耙?jiàn)欲”而心才亂。心亂則行亂，才造成了社會(huì)的不安寧。所以說(shuō)，無(wú)論爭(zhēng)、盜、亂，所表現(xiàn)的形式雖然不一，但其根源皆生于欲。所造成的失德、失性之害，卻是一樣的。所以經(jīng)文末句以“為無(wú)為則無(wú)不治”，總歸于治國(guó)、治家、治身、治心之實(shí)理，都在于無(wú)欲無(wú)為之道。

    本章河上公名之為“安民”，而以“除嗜欲”、“守五神”為解，即所謂“治國(guó)與治身同也?！薄稘h書·藝文志》稱道家之學(xué)為“君人南面之術(shù)”，其要旨為“清虛以自守，卑弱以自持”。隋薛道衡《老氐（di）碑》文說(shuō)：五千文“用之治身，則神清自靜；用之治國(guó)，則反樸還淳?！苯y(tǒng)觀《道德經(jīng)》全文，自始至終，兼以治國(guó)與治身并論，做人與修真共參。它是站在宇宙本源的高度，闡述天地人萬(wàn)物之理。無(wú)所不包，無(wú)所不含。其理就在身邊，就在人心。悟與不悟，得與不得，卻全在各人把握了。

    道用章第四

    【道沖而用之，或不盈，】

    “道沖而用之”，“沖”，即中和、虛中之義。是言陰陽(yáng)造化的機(jī)理。“或不盈”，不自滿之義。大道以虛為體，以和為用。以虛為體者，體之于靜也；以和為用者，用之于中也。故“沖”之所用，就是無(wú)為自然。換言之，沖就是虛而不滿，但又源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，綿綿不絕。也可以解釋為用中之道，不執(zhí)一端，不執(zhí)一偏，使陰陽(yáng)處于平和之中。道的妙用在于用柔，在于中謙不已，猶如來(lái)自高山上的流泉，涓涓而流注不休，終而匯成無(wú)底之深潭。低谷之處，從不拒絕細(xì)流之水，無(wú)盈滿，無(wú)止境。大道沖虛之用，又像宇空生天地萬(wàn)物一般，生生不已，源源不絕，永無(wú)休止，應(yīng)用無(wú)方，量同太虛。天地雖大，天地卻不知其大；萬(wàn)物雖多，萬(wàn)物卻不覺(jué)其多。大道用沖之妙，視之不見(jiàn)其形，聽之不聞其聲。虛而有實(shí)，實(shí)而有虛。取之而不可得，舍之而不能去。其妙難探，其用莫測(cè)。此即是大道的“匿名藏譽(yù)，其用在中”之妙。

    “沖而用之”的內(nèi)涵，就是用中之道，凡事執(zhí)兩用中，器物不盈滿才能盛物；山谷不盈，才能納氣；江海不盈，才能匯聚千流。從個(gè)人修養(yǎng)而論，修道的基本，首先要能沖虛處下，無(wú)論是修心養(yǎng)性，或是煉氣養(yǎng)神，都要沖虛自然，永遠(yuǎn)不盈不滿。人心不盈滿，才能容納天地萬(wàn)物，來(lái)而不拒，去而不留，除故納新，去陰增陽(yáng)，流存無(wú)礙而不住。凡是太過(guò)尖銳，或是呆滯不化的心念，便需沖之，使之平息。倘若尚有紛紜擾亂，糾纏不清的雜念，需要沖虛解脫。對(duì)于氣息與精神，也要保養(yǎng)不拘，任其沖而不盈。如此存養(yǎng)純熟，太和之炁，自然暢通無(wú)阻；心中的天地，自能太平祥和。

    人體在有生之初，先天五行與后天五行兩而為一，五物為五元所統(tǒng)攝，五賊五欲被五德所制，一舉一動(dòng)，都是先天主宰，后天意識(shí)只是役從，這是一種先天后天相統(tǒng)一的最佳狀態(tài)，是修真者應(yīng)當(dāng)實(shí)踐達(dá)到的最佳心身內(nèi)環(huán)境。也是修道者復(fù)返先天，返老還童的心身生理狀態(tài)。嬰兒是以先天為主的生理狀態(tài)，其靜時(shí)，是先天五元狀態(tài)；其動(dòng)時(shí)，則是五德狀態(tài)。他們的動(dòng)靜都是先天用事，雖也有喜怒哀樂(lè)夾雜其中，但都是出于無(wú)心，喜而不留，怒而不遷，哀而不傷，樂(lè)而不yin，都處在正常的生理閾（yu）值以內(nèi)，處在中間值狀態(tài)。

    古人將這種“雖發(fā)皆中而不偏”狀態(tài)，稱之為“和”，統(tǒng)稱為“中和”或“沖和”。也就是古人所說(shuō)的“無(wú)欲”或“清心寡欲”狀態(tài)。修道者所說(shuō)的“無(wú)欲”，并不是木呆狀態(tài)，更不是植物人狀態(tài)，而是要使后天心理活動(dòng)保持在中和的狀態(tài)。雖說(shuō)喜怒哀樂(lè)欲等人的屬性難免不有，但都是輕微而和諧的反應(yīng)而已。在這種心理狀態(tài)下，體內(nèi)的精、神、魂、魄、意這些生理系統(tǒng)，就會(huì)各安其位，各司其職，不生紊亂而內(nèi)哄。體內(nèi)也不會(huì)出現(xiàn)超過(guò)生理閾（yu）值時(shí)所產(chǎn)生的毒素、抑制素、干擾素等毒汁的傷害，這樣才能充分發(fā)揮先天五元五德系統(tǒng)的主宰作用，使修者不斷進(jìn)入更深層的先天領(lǐng)域，終而完成復(fù)返先天的全過(guò)程。

    人體內(nèi)的先天系統(tǒng)與后天系統(tǒng)，在中和的心理狀態(tài)下，才能和諧統(tǒng)一，體內(nèi)的陰陽(yáng)系統(tǒng)就會(huì)自然相沖相交。河圖所表達(dá)的二五陽(yáng)陽(yáng)中所含的精華，就會(huì)發(fā)生玄妙的結(jié)合，凝結(jié)為一體。這種耦合過(guò)程，就是相沖相生，陰陽(yáng)相合，不是先天動(dòng)而后天成，便是后天動(dòng)而先天成。真不離假，假不離真，真賴假以全，假賴真而存。渾然一體，無(wú)傷無(wú)損，圓成具足。就像河圖中的陰陽(yáng)五行同居，先天五行處于主導(dǎo)之先，后天五行處于輔從之后，形成一氣流行之象。古人教導(dǎo)的“窮取娘生面”，就是指的這種先天與后天相結(jié)合的沖和心理生理狀態(tài)。

    人體成長(zhǎng)發(fā)育成熟之后，先天光炁發(fā)育盈足，就會(huì)出現(xiàn)陽(yáng)極而陰生，先天交于后天。由先天占主導(dǎo)，后天處仆從，發(fā)展到后天占主導(dǎo)，先天居偏位。于是體內(nèi)先天三元系統(tǒng)逐漸虧損，發(fā)生不穩(wěn)定狀態(tài)，出現(xiàn)魂魄不定，欲心起而精竅開，心意亂而性迷蒙。因體內(nèi)失去先天正氣的主宰，識(shí)神、濁精、游魂、鬼魂、妄意等陰性物質(zhì)一并興浪，而生成喜怒哀樂(lè)欲。這五賊相互勾結(jié)，興風(fēng)作浪，擾亂內(nèi)環(huán)境，戕（qiāng）害真主人。先天的元神、元精、元?dú)狻⒃?、元情這五大系統(tǒng)的正常生理功能，就會(huì)受到嚴(yán)重破壞，直接影響仁義禮智信這五德的穩(wěn)定，使人體內(nèi)環(huán)境的五元、五德這兩大先天機(jī)制漸次剝銷。直至體內(nèi)先天盡失，陰氣猖獗，陽(yáng)氣耗盡，步入死亡之路。這就是“順生人”之道。

    惟有圣人能掌握先天之學(xué)，能在先天未發(fā)展到顛峰，尚未由陽(yáng)轉(zhuǎn)陰之前，及時(shí)依理依法保陽(yáng)不損，這個(gè)陽(yáng)就是五元五德。在后天將生成，尚未對(duì)心身內(nèi)環(huán)境造成干擾破壞時(shí)，就及時(shí)依理依法退陰，此陰就是后天識(shí)心欲望所產(chǎn)生的五物五賊。圣人知此先天與后天的變化之機(jī)，并能自如地借用后天養(yǎng)先天，以先天化后天，行“為無(wú)為”之道，直入圣基。

    “或不盈”三字，“或”，常也。道常虛無(wú)而不盈滿，故曰“或不盈”。“或不盈”是對(duì)大道德性的強(qiáng)名比喻。大道實(shí)際未嘗不盈，只是就其虛中而言，所以謂之“或不盈?！?/br>
    【淵兮似萬(wàn)物之宗；】

    “淵兮似萬(wàn)物之宗”，“淵”者，深廣莫測(cè)之義?！白凇闭?，根也。道淵深而不可測(cè)，廣而不可量。似有非有，似無(wú)非無(wú)。但它卻是生化天地萬(wàn)物的根宗，是宇宙的本源。

    “淵兮似萬(wàn)物之宗”，是承接上句而進(jìn)一步言道。是說(shuō)大道不僅“沖而用之”，而且是取之不盡，用之不竭。大道的太和之氣，充滿乾坤，其量包容天地，其神貴乎古今，其德遍乎天下。無(wú)論胎卵濕化，無(wú)論飛潛動(dòng)植，這種太和之氣無(wú)處不在，無(wú)處不有。但大道的本體卻是空空洞洞，渾然無(wú)一物，視若不見(jiàn)，用卻有余。好象百川朝海，而海卻永不見(jiàn)其盈滿。其勢(shì)浩浩淵淵，永無(wú)窮盡。這就是“淵兮似萬(wàn)物之宗”之義。

    萬(wàn)物非道而不生，非道而不成，非道而不有，非道而不立。大道之本體，涵養(yǎng)萬(wàn)物而不匱；大道之妙用，沖和萬(wàn)物而不遺。其理幽深，不可以人的主觀意識(shí)心所能得；其用隱妙，不可能以文字語(yǔ)言說(shuō)清楚。但是世間萬(wàn)物，物物有道，處處是道，道皆負(fù)載在事物之中。但若探其大道沖用之機(jī)，參其深玄之理，似乎既非一、又非二，無(wú)窮無(wú)盡。萬(wàn)物來(lái)自大道無(wú)極之宗。萬(wàn)物在大道主宰下生育發(fā)展。萬(wàn)物最終又復(fù)返于本源。這是宇宙的基本規(guī)律。

    【挫其銳，解其紛；和其光，同其塵?！?/br>
    “銳”者，鋒芒畢露之利刃也?！按臁?，就是磨礪、抑止之意?！按炱滗J”，是說(shuō)凡是過(guò)剛過(guò)強(qiáng)的事物，都有棱角，容易傷人，故不合道性。譬如人心的爭(zhēng)勝好強(qiáng)，恃才高傲，盛氣凌人，逞能顯才。這種傲氣十足的人，處事待物，咄（duo）咄逼人，言談舉止，必失謙德。若不挫其銳氣，不磨去棱角，必會(huì)傷己害人。故應(yīng)當(dāng)斂神以靜，去識(shí)忘巧，悔過(guò)自省，使鋒芒不露，棱角無(wú)存。故曰“挫其銳”。

    修真人當(dāng)知：人若有過(guò)銳之傲氣，皆因體內(nèi)陰性物質(zhì)偏盛，中氣不足；正不壓邪，陽(yáng)不制陰，陰陽(yáng)不平所致。故修真者應(yīng)當(dāng)不斷加強(qiáng)清陰增陽(yáng)，常處下位，常立謙德。有才而不露，有智而不用，雖有功能而不亂施。抱素致和，若癡若愚，抱中守一，遇事冷靜。如此持久自磨，銳氣自可銷匿，其道自可用中。

    “解其紛”，挫銳之法，在于解其紛。“紛”者，人心之亂也。不解紛，銳也難以挫去。“銳”與“紛”，都是指人心欲望而言。人欲之銳，可以起爭(zhēng)盜心；人欲之紛，可以生煩亂心。故“挫其銳，解其紛”，與“不尚賢”、“不貴難得之貨”等訓(xùn)導(dǎo)，都是太上教人要減少欲望，效法于大道之用中。天下事物錯(cuò)綜復(fù)雜，有藤纏而不能解者，有凝結(jié)而不能散者。人心欲望過(guò)盛，凡心過(guò)重，就如同作繭自縛，劃地為牢一樣，非要自挫其欲，自己解脫自己。就像蠶蛹一樣，自解其縛，自脫而出。此即“解鈴還需系鈴人”。

    修真人身處紅塵，若能明心見(jiàn)性，不沉溺貪欲塵境，不陷入是非爭(zhēng)訟，不過(guò)貪名利權(quán)貴。應(yīng)事應(yīng)物，隨緣就勢(shì)，萬(wàn)般矛盾，視若為一；萬(wàn)變紛紜顯前，我心寂然不動(dòng)；應(yīng)對(duì)紅塵，心如止水。眼明如日月，順逆皆不迷。這是太上教給我們“解紛”的妙方。

    “和其光”者，是說(shuō)修真人混跡世俗，共處于凡塵之中，能以本性之光，獨(dú)見(jiàn)其明。知其明，亦知其暗，不以獨(dú)耀而去亂人。“和其光”，就是和其心德之光。一切有情無(wú)情眾生，種種形色萬(wàn)物，雖形象不一，皆有此光。你我他之光，萬(wàn)物眾生之光，皆來(lái)自宇宙本源，天下眾生皆受佛光道燭的沐浴滋養(yǎng)。故我與萬(wàn)物同體同源。如能將我之光融合于眾生之光中，則我心德之光即可通天徹地，可以直通本源，可以交感萬(wàn)物。和光之妙，有如以水投水，其水無(wú)二；以火投火，其火皆明；又如千萬(wàn)盞燈合聚一室，其光不分彼此，其明無(wú)際無(wú)量。修真人能混跡和光，與世同俗，一若靈芝與眾草為伍，鳳凰偕群鳥并飛，不聞其香而益香，不見(jiàn)其高而益高。此即“和其光”之妙。

    修真人應(yīng)視自己為一滴水，視眾生萬(wàn)物為大海，惟有將這滴水融入大海，自體與共體合一，才能有所作用。與眾生同體，與萬(wàn)物和光，其心境寬廣如宇宙；與大道合一。無(wú)私奉獻(xiàn)于眾生，才能得眾生萬(wàn)物之助，才能修道有成?！皦m”即凡塵世界。既然能“和其光”，必能“同其塵”?！巴瑝m”之妙，在于物我兩忘，心清意定，常與眾庶同塵世，不脫離社會(huì)，不逃避現(xiàn)實(shí)，不畏紅塵艱難，不染世俗污垢，不棄于人，不棄于物。在紅塵中能潔身自好，能化惡而取善，不自愛(ài)而愛(ài)人。觀三界，猶如琉璃凈界，一體同然；視萬(wàn)物，猶如燈燈相照，沒(méi)有異色。心無(wú)起滅，意無(wú)憎愛(ài)；靜觀世界，無(wú)有則有，有有則無(wú)，一切皆即一，一即一切。如此“和光同塵”，則修心煉己之功成矣。

    【湛兮似若存，吾不知誰(shuí)之子，象帝之先?！?/br>
    “湛”即深沉之貌。“湛兮似若存”，是說(shuō)修真者既得大道沖和之用，性海虛靈，心淵湛寂，可以融一真而入妙，可以混萬(wàn)理以歸元。天外無(wú)極之眼睛，無(wú)不豁然通透；世間的凡欲凡情，無(wú)不了然覷（qu）破，看得湛湛清清。虛靈圓妙，渾渾淪淪，獨(dú)立而不移。雖劫數(shù)升沉，天地改易，但我之真體如然，不滅不壞。故曰“湛兮似若存”。

    我之真體既然常存，那個(gè)無(wú)體的真我之性，即與無(wú)極真空之體合為一體；我的無(wú)相之相，即與太極妙相之相同其相。到了這種境界，陰陽(yáng)在乎手，變化由乎心；我之妙性，未嘗不是天地之始；我之真心，未嘗不是萬(wàn)物之母。天地之造化，萬(wàn)物之生成，皆由乎我；造化既由我，造化即是我，我即是造化。如此非人非神，神通廣大，長(zhǎng)存不滅者，太上反問(wèn)說(shuō)：“吾不知誰(shuí)之子？”這是太上對(duì)修道成真者的比擬。人人具有真性。這種先天真性，來(lái)自宇宙本源，在未分天地之先，即有此性；未立太極之始，我己在先，我之真我，便是有象帝之先。文中言“吾不知為誰(shuí)之子，象帝之先”二句，即是此義。

    “象”者，如日月星辰之掛于天，山川河流之顯于地，這些便是象?！暗邸闭?，主宰萬(wàn)物，運(yùn)御乾坤，此便是帝。“象”與“帝”都是喻言大道運(yùn)用之妙。人若能做到?jīng)_虛自謙，不盈不滿，自然可以頓挫堅(jiān)銳，化解煩憂。然后參和它的光景，互同它的塵象。但它依然是澄（g清澈，透明）澄湛湛，和而不雜，同而不流，若存若亡于其間。倘若真能造到這種心境，完成這種素養(yǎng)，性命合一，形神俱妙，變化無(wú)窮。雖仍在塵世混跡，與常人無(wú)異；但卻似人而非人，似神而非神，實(shí)在是無(wú)法比擬他像個(gè)什么。假使真有一個(gè)能主宰萬(wàn)有的大帝，那么能創(chuàng)造大帝的又是誰(shuí)？這種創(chuàng)造大帝與萬(wàn)物的根本功能，太上強(qiáng)名之曰“道”。但是道本無(wú)形，道本無(wú)名，叫他為“道”，便已非道。因此，只好形容他是“象帝之先”。

    本章的原文原義，它的內(nèi)涵流變，后世多是各取所需。有從修養(yǎng)方面去體會(huì)它的本意的；也有從對(duì)人處事等事功方面去領(lǐng)略它的妙用的。其實(shí)大道本是一個(gè)全息性、多層面的整體，它無(wú)處不有，無(wú)處不用，修之者存，失之者亡，絲毫不爽。

    【本章說(shuō)解】

    大道之本體實(shí)用，說(shuō)其大，天下莫能載；說(shuō)其小，天下莫能破。蕩蕩無(wú)邊，無(wú)聲臭之可聞；空空無(wú)際，無(wú)征兆之可見(jiàn)。雖無(wú)影無(wú)聲，卻有理有氣，無(wú)時(shí)不旋轉(zhuǎn)于天地之間。經(jīng)中所講，正是大道沖用之妙義。人若能悟得此“沖”之用機(jī)，則一身之中，真氣無(wú)時(shí)而不流通，陰陽(yáng)無(wú)往而不順適，無(wú)處而不生春。至此，即是“陰陽(yáng)在吾手，造化在吾身”。此時(shí)，我之身，未嘗不是象帝之先。身既同此身，必如此體認(rèn)，沖用之旨，即可得矣?！皼_”就是中，道沖而用之，就是執(zhí)兩用中，就是自然而然的用中之妙。

    無(wú)為之道，就是先天河圖中所深含的妙理。河圖是從“中”而生發(fā)陰陽(yáng)兩大五行系統(tǒng)，也就是天地順生人生物之道。河圖中陰陽(yáng)五行相合，呈現(xiàn)一氣渾然的中和狀態(tài)，這就是生圣逆運(yùn)之道?！澳孢\(yùn)”與“返還”的概念并不相同。逆運(yùn)是運(yùn)化五行歸于中黃太極，形成先天占主導(dǎo)，后天為輔從的狀態(tài)，復(fù)見(jiàn)父母未生前的面目，一氣渾然。無(wú)為之中，是一種以道全角的修煉過(guò)程。以道全角，就是用五德這個(gè)根本、關(guān)鍵元素之一的“信”德，統(tǒng)馭其它四德，使仁義禮智四德散居在周邊的基本元素，復(fù)歸于中央一“信”之中，也就是將仁義禮智歸于一心中，歸于那個(gè)圓陀陀、光灼灼、活潑靈動(dòng)的先天本源真心中。這就是“道沖而用之”的基本內(nèi)涵。

    圣人之德，在于和光同塵，這是圣人的虛心自然之妙。虛心就是沖用，沖用就是不盈；沖用不盈，就是由無(wú)極而太極，即是五行綜整之三五合二五，二五合于一五，一五歸本根的逆修之道。中，就歸根而言，就是一氣，一氣流行，五元五德凝結(jié)不散，渾然形成先天的太極，不滲不漏。后天的五物五賊，先歸服于先天的五元五德，進(jìn)一步化而為純陽(yáng)。這樣一來(lái)，先天氣，后天氣，兩合為一，了性即了命，上德無(wú)為之道，河圖的理義，就會(huì)完全展現(xiàn)出來(lái)。若能會(huì)得此義，則萬(wàn)物之宗，宇宙之本源，即可通可達(dá)。

    修道者的“和光同塵”，正像魏伯陽(yáng)真人在《參同契》中所云：“被褐懷玉，外示狂夫”。所以自古以來(lái)的大成者，為了濟(jì)世度人，往往裝瘋賣傻，蓬頭垢面，大智若愚，混跡世俗。例如濟(jì)公活佛的喝燒酒、吃狗rou；呂純陽(yáng)（洞賓）祖師的三戲白牡丹等等。都是從和光同塵的觀念出發(fā)，在塵中煉道心，在鬧中磨真性，逆凡俗之反，修常道之真，這正是世人難以理解，更是難以做到的“顛倒顛”。

    歷史資料和文藝作品中的濟(jì)公活佛，手中搖蒲扇，“鞋兒破，帽兒破，身上的袈裟破”，衣著破爛，一副行腳羅漢模樣。有人說(shuō)他愛(ài)食狗rou，好飲酒，瘋瘋顛顛，以為他不正經(jīng)，其實(shí)這是把他看錯(cuò)了。濟(jì)公看到一些出家修行者，口吃素齋，心懷鬼胎，少有善知識(shí)開悟佛法，多是心口不一。他不忍佛門慧命懸絲欲斷，來(lái)到人世，化名“修緣”，普化眾生，故裝瘋賣傻，游戲人間，專門與那些假修行者“作怪”。人說(shuō)不能吃的，他偏要吃；你說(shuō)不能去的，他偏要去。這種瘋狂顛倒，逆法度人之為，一些淺智薄慧者，無(wú)法理解，以為他這個(gè)野顛僧是佛門的魔鬼。哪知他身顛心不顛，念的是“真正經(jīng)”，不比那些“假正經(jīng)”、“假悟空”強(qiáng)嗎？其實(shí)那些假慈悲者，只不過(guò)混世而已。故當(dāng)時(shí)的僧人都?xì)馑?、罵他、恨他，時(shí)至今日，還有人誤解他，說(shuō)他是個(gè)“不凈和尚”。而不知他乃是羅漢化身，日光之體，深藏三昧真道，故吃rou喝酒只到喉中，胃腸空空如也，只在口中幻化一下，以諷剌警醒僧侶同修而已。同時(shí)，他混跡世俗，和光同塵，不到佛寺，卻到俗家，在塵世間廣度化人，使世人德化歸道，萬(wàn)家生佛。他那副沒(méi)有“偽裝”的德性，才是度化世人的“方便法門”?！笆廊诵ξ翌?，我替世人憐”。這正是“和光同塵”的真義。

    用中章第五

    【天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗?！?/br>
    “仁”，就是愛(ài)護(hù)人與萬(wàn)物的仁慈、仁愛(ài)等愛(ài)心的表相?！疤斓夭蝗省保钦f(shuō)天地是在無(wú)心無(wú)意、無(wú)欲無(wú)為狀態(tài)下，化生養(yǎng)育萬(wàn)物的仁善之德。天地本無(wú)心，以無(wú)心生養(yǎng)萬(wàn)物，不聲不息，施恩無(wú)遺，為而不恃，生而不占有，為而不圖報(bào)。這種純粹質(zhì)樸、大公無(wú)私的舍己精神。這種不言之仁，天地不知，人也不覺(jué)，故曰“天地不仁”。

    天地的這種“不仁”，其實(shí)才是至高的上德。人若能知此“不仁”的內(nèi)涵，修此“不仁”之至善，達(dá)到這種“不仁”的上德，即可與天地相融，感而遂通。身中之河車自會(huì)常轉(zhuǎn)，性命的圓機(jī)即能無(wú)所不到，陰陽(yáng)二氣自然交感，真氣自然充盈，就能與天地合一不二。

    “仁”者，善也。愛(ài)人施善，慈悲為懷；無(wú)私無(wú)欲，真誠(chéng)奉獻(xiàn)；心地寬廣，包容萬(wàn)物；舍己施人，不求回報(bào)者，才能稱為真仁上德。仁為“五德”之首，五德即仁義禮智信。仁德有層次之分。修仁德要循序漸進(jìn)，初修者要先分清善惡，劃清善惡界限，見(jiàn)善者為之，見(jiàn)惡者遠(yuǎn)之?！拔鹨陨菩《粸椋鹨詯盒《鵀橹?。從日常點(diǎn)滴小事做起，除惡務(wù)盡，抑惡揚(yáng)善，積沙成塔，積善累德。繼而再由“有心”入“無(wú)心”，從“有仁”到“不仁”，終而進(jìn)入此種上仁之境。有心行善不為德，無(wú)心修善即上德。此上德就是效法天地?zé)o心無(wú)為的“不仁”上德。