【我獨(dú)泊兮，其未兆；如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸?！?/br>
    “泊”，即淡泊的意思?！拔要?dú)泊兮”，是圣祖以第一人稱謂自己，同時(shí)也泛指淡泊明志者。其意是說，我雖處在紅塵中，但淡然面對(duì)，無欲無為，像水一樣清淡，不染一絲灰塵，不為燈紅酒綠所動(dòng)。

    “其未兆”，即指人心中的喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲的念頭，尚未生起時(shí)的無心、空心狀態(tài)。終日處在淡泊之中，不為外境所擾。世間之事，快樂中必隱藏著憂苦，并非絕對(duì)。因此太上在此提醒修道者，應(yīng)該“我獨(dú)泊兮其未兆”，心像一潭清水一樣，微波不起，清澈透底。

    “嬰兒未孩”，是比喻心像剛出生尚不會(huì)笑的孩子那樣，無思無慮，天真無邪，全是先天自然狀態(tài)。此句和上面所講的“專氣致柔，能嬰兒乎”的道理一樣。中華民族的老祖先所創(chuàng)造的方塊漢字，每個(gè)字都含有極深的哲理。“孩”之一字，是由左“子”右“亥”組合而成，亥為陽壬水，子為陰癸水，陰陽交合而生子。天地自然萬物無處不有亥子，年有亥子月，月有晦朔，日有亥子時(shí)，植物有果核，物物有核心，皆是陰陽合和之理?！昂ⅰ敝蛔郑饧搓庩栁捶?、先天未散的自然合同狀態(tài)?！拔春ⅰ本褪浅嘧又?，亦即天真無邪的自性佛，也指平常心?！俺嘧又摹本褪且环N非識(shí)、非知、非欲、無憎愛、無分別、不造作、不執(zhí)著，天性未鑿，餓來吃飯困時(shí)眠，于事無心，無心于事，一切都是天然。修真者若能悟此含意，時(shí)刻懷抱一顆赤子之心，終日與此心相合、相依、相同，隨緣而化，眾善奉行，諸惡莫作，何愁道果不能成熟？

    “乘”者，動(dòng)也。“乘乘兮”者，魏源解曰：“如乘舟大海之中，漂浮而無系著?！币馑际钦f：心終日像嬰兒之未孩，處未兆之先，不入世味之中。心無掛礙，似為不為，心性不動(dòng)，修無為之身，齊無為之家，以無為之家，治無為之國，以無為之國，平無為之天下。因事治事，隨物付物，渾然全無后天有心作為之可見。這種無心無為的明境，有如先輩一首詩中所描繪的那樣：“千江有水千江月，萬里無云萬里天。（前一句，月如佛性，千江則如眾生，江不分大小，有水即有月；人不分高低，有人便有佛性。佛性在人心，無所不在；就如月照江水，無所不映。任何一位眾生，只要他有心學(xué)佛，他便會(huì)有佛性，任何一條江河，只要有了水，他就會(huì)有明月。后一句，天空有云，云上是天。只要萬里天空都無云，那么，萬里天上便都是青天。天可看做是佛心，云則是物欲、是煩惱。煩惱、物欲盡去，則佛心本性自然顯現(xiàn)。）”

    “若無所歸”者，也就是孔子所言的“君子不器”，不自歸于任何能名有形的地方，無法將它歸于某一種范圍，也無法加以界定。說他是任何一種名相，都似乎不像。

    “乘乘兮若無所歸”，又好象乘船于一望無際的大海中，心茫茫所向，像大海一般，天連著水，水連著天，寬廣無際，坦坦蕩蕩。無欲無識(shí)，無憂無慮，心跡不立，渾無一物，沒有任何止歸之所。這是一幅心曠神怡的無為美境。

    世間眾人貪欲享樂，我則獨(dú)以道味自足，獨(dú)處于一念不起的無心狀態(tài)，因而心地空明，抱元守一，真心不動(dòng)，唯以道為樂。世人不知道味之美，唯以世味為美。道味清而淡，道味足，則無往而不見足。貪世味之人，永不知足，交爭(zhēng)于心，難以止歸。人若能止世味之心于未生之先，其無欲無為之妙，就會(huì)像嬰兒未孩一般，不知不識(shí)。惟知母乳，不知世味，只有道性的天真無邪。太上教人以道味自足，不貪入世味之中，應(yīng)該像嬰兒般的純真，修不動(dòng)心，修無為身，因事順事，因物付物，渾然與萬事萬物合為一體，無我、無人、無物之區(qū)分。如是，便是嬰兒赤子之心。修道者達(dá)到相當(dāng)程度后，不但心態(tài)可以返到嬰兒般的純潔天真，而且身體也可以返老還童，全身各個(gè)系統(tǒng)都能恢復(fù)到嬰兒時(shí)的狀態(tài)。若能時(shí)時(shí)保持這種心境，就是復(fù)至先天境界。

    【眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮!】

    “眾人皆有余”，是說世人都認(rèn)為自己了不起，拚命追求名利金錢，以享受為樂，以權(quán)勢(shì)地位為貴，以貪多索取為能，什么都想占有。故而欲望無盡，貪多圖好，貪得無厭，以此為榮。

    “而我獨(dú)無遺”，是說人們什么都想有，而我什么都不求。我“遺世而獨(dú)立”，好象忘掉了世間的一切，而淡漠了世俗的追求?！斑z”就是看淡放棄之意。

    “我愚人之心也哉，沌沌兮”，是說有道之人，唯道是從，看破紅塵，視一切名利為身外之物，視金錢如糞土，視高貴為卑下，視奢侈為恥辱，視貪欲為賊盜，視享樂為損福。故我能放下人心，淡泊世俗，恬淡人生。而我這種淡泊之心，世人并不理解，故而笑我癡，說我愚，甚至閑言碎語，冷嘲熱諷，被人誤解，遭人冷眼……。但我全不在意，心中明鏡高懸，自自然然，坦蕩做人。不被外境所擾，不為逆境所屈。心無所慮，泰然自樂，不為物累，逍遙自在。心境不有一物，意中不起一念，沌沌然如天地未始，淡淡然道味無窮。心中天地之圣潔，性分中的那種天樂，世人是永遠(yuǎn)無法體味，也無法得到的。

    但真要做到“忘我”，確實(shí)不是一件易事。辛稼軒詩曰：“須知忘世真容易，欲世相忘卻大難?！弊约阂獙⑦@個(gè)社會(huì)遺忘還容易，但要社會(huì)所有人把你輕易忘掉，那可能更難?！叭伺鲁雒?，豬怕肥”。人忘掉這個(gè)世間，歸隱山林，不過問世事，還比較容易，只要自己一個(gè)人能心想得開、放得下便可。但社會(huì)上蛛絲般的關(guān)系，尤其是一旦有點(diǎn)名氣，即使你躲到山林郊野，也得千方百計(jì)纏著你，決不輕易放過。這就是“欲世相忘卻大難”。所以太上騎青牛悄悄出了函谷關(guān)。

    “我愚人之心也哉，沌沌兮”。老子自稱之“愚”，并不是真笨，而是一種“和光同塵”的外在示現(xiàn)。“沌沌”也不是糊涂，而是如水匯流，隨順而流，而不是追物逐流，所以心中并不污濁。學(xué)道人不能做作裝糊涂，這種外昏內(nèi)明的功夫不是造作出來的，而是心修到位后的一種自然流露，是德性累積的必然結(jié)果。

    【俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶?！?/br>
    “昭昭”，本是明朗之意。“俗人昭昭”，是說俗人都想高人一等，自作靈光。眼光習(xí)慣向外看，像手電筒一樣，照外不照內(nèi)。不知返光內(nèi)照，不知節(jié)約能源，而是通過雙眼，貪婪地?cái)z取世俗美景。但同時(shí)也把大量光炁等能量物質(zhì)，透過雙眼白白浪費(fèi)了。俗人的眼光特征，就是照人不照己，照外不照內(nèi)，故而外明而內(nèi)暗。受心中偏暗的影響，往往戴著有色眼鏡去看人、看事、看物、看世界?？偸亲晕腋杏X良好，認(rèn)為自己最正確、最聰明，看不見自己的不足。

    “我獨(dú)昏昏”，是說修真人與世俗之道相反，不以聰明才智高人一等，在外人看起來反而是平凡庸陋，平平常常?！拔要?dú)若昏”，同時(shí)也說明修道人的行為雖是入世而修，但心境卻是出世塵外，不斤斤計(jì)較個(gè)人利益，在常人看來是傻子?！拔要?dú)昏昏”還有另一層含義，就是常?；毓夥嫡?，時(shí)時(shí)慎獨(dú)反省。非禮不視，雖視物若無物，不為物欲所誘，不為世俗幻景所迷。不貪外景，不顯露聰明，不論人的是與非。儉目養(yǎng)神，涵德斂光，節(jié)約能源。甘于被世人笑為昏暗不明的白癡，但心中卻光明熠熠（yi）。

    “俗人察察”，是說俗人都是小聰明，對(duì)任何小事都很精明，事事都極精細(xì)。心眼如針尖般小，只看見眼前一些蠅頭小利，卻看不見大道理。俗人的心經(jīng)常外馳，總是以嚴(yán)歷的目光盯住別人臉上的灰塵，以苛刻的標(biāo)準(zhǔn)挑剔別人的毛病。議論別人長短，而從不省察自己。明之于外，暗之于內(nèi)。嚴(yán)以待人，寬以待己。這是俗人的通病。

    “我獨(dú)悶悶”，而我卻異于俗人，總是笨笨、悶悶的。雖外表“和光同塵”，混混沌沌，而內(nèi)心卻清明灑脫，心明如鏡?！皭瀽灐本褪菧喓駱銓?shí)之狀。世人多是自作聰明，逞能顯智，夸夸其談，喜歡在人面前炫露才華，以求得別人贊譽(yù)，滿足那顆虛榮之心。而我卻似若暗昧，若癡若愚。雖有智慧才能，卻從不亂用。不顯山露水，不逞能好強(qiáng)。因我深知：“大道之妙，美者貴乎藏，善者貴乎隱”，故不敢損德害性。

    常人的眼睛向外不向內(nèi)，知顯不知隱。對(duì)大小一切事物，皆是見近不見遠(yuǎn)，見假不見真。只看現(xiàn)象，不識(shí)本質(zhì)，只求眼前小利，不管長遠(yuǎn)大計(jì)。對(duì)己無限寬容，待人察若毫厘。我知人與萬物同體，本無彼此之分，故悶悶然，無上下貴賤之分，無美丑高下之別，渾渾然無所割截，心境一片寂然。無論世人笑我傻、說我愚，我獨(dú)樂在心里。

    【忽兮若海，飂（liu）兮若無所止。】

    “忽兮若?！?，即我的心終日處在無為之中，恍恍惚惚，渾然與天地自然融為一體?！帮f”即風(fēng)，形容動(dòng)蕩不安的意思。兩句連起來，就是形容心像大海一樣，無邊無際，波動(dòng)不靜。大海寬闊無大，能容納一切細(xì)流，能包容一切塵垢，無有窮極，自然無為。俗人離本求末，貪圖世味，追求功名貨利，其欲望如大海之波濤，奔騰不息。又像一葉小舟，漂泊搖弋在茫茫無際的苦海里，流浪生死，無有歸期，不能自止，不知回頭是岸，不能返樸歸真。

    這兩句經(jīng)文，是太上以海為喻，以悲憐之心，嘆息世人的沉迷不醒，并寄望于道德宏世，救度世人拔脫紅塵大海，迷途知返，早達(dá)彼岸，歸根認(rèn)祖，重塑人生。經(jīng)文同是以大海為喻，太上卻賦予兩種境意。一種是有道者的心與大海溶為一體，渾然無分，自然無為。一種是世俗人的欲望如海，濤濤不息，無有止歸，令人嘆息！

    自古以來，先圣們都是教人要胸襟寬大，包容一切。并以“淡泊明志，寧靜致遠(yuǎn)”作為修養(yǎng)警言。只有如此，才能使自己的精神境界升華，從種種束縛中超越出來。

    “飂兮若無所止”，這種境界，只有坐在山上才能體會(huì)出來?！帮f”不是驟風(fēng)，而是高雅的清風(fēng)，猶如空中大氣的清遠(yuǎn)徐吹。很難用文字形容出來?！疤祜L(fēng)朗朗”這種意境，即是靜夜身處高山峻嶺，雖然無風(fēng)，但卻能聽到那種清雅的風(fēng)聲，像金石之聲；又像在極為寧靜的心態(tài)下，聽到那高遠(yuǎn)的太空里無比美妙的音樂聲，虛無飄渺，人間音樂所難及。也就是莊子所說的“天籟之音”，沒有達(dá)到這種境界，很難領(lǐng)略到其中的妙意。人生在世，宛如海潮，一溢一滅，乍潤乍礁。靈亦如是，轉(zhuǎn)輪無息，或廢或凋。吉兇禍福，自作自召。因果簿上，件件分明，準(zhǔn)確無差，誰也難逃。

    【眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙?！?/br>
    “眾人皆有以”。人各有志。俗人有俗人的人生目的，修真有修真的生命情調(diào)。世人對(duì)人生都是“有以”，即有以為。都是或求升官發(fā)財(cái)，或求長壽健康。在修佛修道者看來，“人身難得今已得”，生命來之不易，因而既有目的，又無目的。即使修佛證道，也是在出有入無中無心求證出來的，并不是用執(zhí)著心追求出來的。

    “而我獨(dú)頑似鄙”，這種心境，就是佛家所說的“隨緣而遇”，儒家所說的“隨遇而安”。老子認(rèn)為這種隨緣而遇還不夠，還要“頑似鄙”?！邦B”有愚癡、無知之意。世稱調(diào)皮的孩子為“頑童”。“頑”，又有頑強(qiáng)之義，是一種志心定力，堅(jiān)持不變?！氨伞?，就是粗俗鄙陋，言行舉止，平淡無奇，俗人都瞧不起。譬如濟(jì)公活佛的吃狗rou、喝燒酒，瘋瘋顛顛，看似冥頑不靈，人們都看不起。說他瘋，他又好象非常清楚，說他點(diǎn)數(shù)不清，有些事卻是有板有眼，毫不含糊。從這個(gè)廟到那個(gè)寺，人家都不歡迎他?！氨伞钡竭@種程度，他卻是個(gè)最解脫、最不受約束的人，飄然自在，心在天外，豈不灑脫!但卻是世人永遠(yuǎn)難以理解的。

    俗人以舍真逐妄為有，以舍本求末為真，以聲色貨利為樂，以高官厚祿為榮，以機(jī)智巧心為能，以后天識(shí)心用事。故愈逐愈迷，愈有愈貪，愈陷愈深，愈走離道愈遠(yuǎn)?！拔要?dú)頑似鄙”，此句是太上自謂說：我認(rèn)清了世情世味之有害，心離世塵，處逆求真，故自安于被世人所譏諷的頑愚、遲鈍和鄙下，自持鄙微粗陋，任人評(píng)頭品足，乃至曲解侮辱，我心巍然不動(dòng)，依然光明朗朗，坦坦蕩蕩。雖終日與世人和光同塵，處塵卻不染塵。身處污泥濁水中，心卻空潔如蓮藕。與世無爭(zhēng)，與人無辨，在火中學(xué)栽蓮，在濁中靜沉淀，在鬧中煉靜心，在有為中入無為。常在河邊走，就是不濕鞋。如此持之以恒，磨銹不輟，靈臺(tái)自清，心鏡自明，性光自圓。如此爐火純青，頑陰盡消，真陽自現(xiàn)，心中之日月天地燦然。到那時(shí)，處世應(yīng)物，似若不逮也。

    【我獨(dú)異于人，而貴食母?！?/br>
    “我獨(dú)異于人”，即我雖與世人形同，而處世之心卻不同。俗人貪世味，而我卻貴道味。人與天下萬物同為道生，同受德育，道德是天地人萬物之父母。人由道而生，物由道而成，道不遠(yuǎn)人，而人自遠(yuǎn)之，道不異人，而人自異之。

    “食”者，養(yǎng)也?！澳浮闭?，道也?！岸F食母”，是說俗人皆貪貴于食世味，而我卻獨(dú)貴于食道母之炁?！懊褚允碁樘臁?。人生存于天地之間，一刻也離不開慈母的養(yǎng)育。在母腹孕育期間，以臍帶吸取母體先天精華物質(zhì)，落地后，以食母乳而成長，成人后，衣食住行，離不開地球母親的滋養(yǎng)。地球又以天為母，天以陰陽運(yùn)化日月，人與萬物得天地之精氣神而生存。天以道為母，道生天生地，又以道母的精華物質(zhì)養(yǎng)育天地。道以自然為母，自然乃大道之根，是宇宙的本源，是天地人萬物的老母。

    “食母”是一個(gè)龐大的理論體系和物質(zhì)系統(tǒng)，它既包含著自然大道“一炁含三”的“三元”（即元精、元炁、元信）與“三源”（即質(zhì)源、物源、玄源）體系，又包涵著萬物“一元四素”象數(shù)理氣的構(gòu)成元素。“食母”是解析宇宙的系統(tǒng)科學(xué)，是先輩們經(jīng)過慧觀與智觀、顯觀與隱觀、宏觀與微觀所總結(jié)出的集大成之學(xué)，也是“玄靈修真理法學(xué)”所探索與實(shí)踐的理法系統(tǒng)。

    “食母”之道，就是一部天元神修大法。母性就是道心佛性，就是天理人心，就是真善上德。母性是最偉大的，故有“可憐天下父母心”之謂。修真就是求證完備這種人心固有的真善美，復(fù)歸先天本有的天然母性。同時(shí)還要通過內(nèi)修外煉，打通人身小宇宙與天體大宇宙的傳輸組織結(jié)構(gòu)，使外宇宙、天地之母的先天能量，源源不斷地流入體內(nèi)。根據(jù)由常道進(jìn)入非常道，由后天復(fù)返先天的修證原則，內(nèi)外同步，順補(bǔ)逆變。由表至里，由淺至深。由經(jīng)至脈，由脈至線。由線至竅，渾元一體，聚散自然。從而逐級(jí)實(shí)踐“我食于母、我食地母、我食天母、我食道母、我食自然之母”這五個(gè)層次的“食母”過程。即由修補(bǔ)身體虧損，達(dá)到在母腹中的乾健狀態(tài)。再使十二經(jīng)絡(luò)暢通，達(dá)到與地母連通，食地母的能量場(chǎng)勢(shì)，完成第一個(gè)層次的返先天，這就是“人法地”。再以天為母，以內(nèi)外丹脈線為臍帶，從天母體內(nèi)獲能，得日月星精華的滋養(yǎng)，完成“天之驕子”的胎兒發(fā)育成長，由天人合一成真。再進(jìn)入天法道層次，天以道為母，從道母體內(nèi)的胎血中獲能，育成道子，完成真一之道。由此再進(jìn)入道中修道，修煉天脈竅、理脈竅、混沌竅，繼續(xù)修證道的更高層次，到達(dá)大解脫、大自在，破〇壁，碎虛空，真無極，合自然的全部食母修證過程。正如空凈師所云：“天有理脈在宇心，我有理脈在吾身。慈母懷抱吮道乳，兩者雖分不可分?！边@時(shí)，就可以像自然“母親”一樣，法于自然大道，合于自然大道。

    【本章說解】

    此章經(jīng)旨，深重“食母”二字。能深悟者，即可俯仰周旋，無往而不樂，無事而不通。人生存在宇宙空間，日游于道炁之中，誰能放逸于外，即使自己不食母炁，而母炁又何時(shí)離開過?萬物無本則不生，萬水無源則不流。因萬物有本，所以生化無窮，自古至今，青黃不改，這就是萬物與天地能長久之妙。萬水有源，所以才能不舍晝夜，川流不息。自古以來，水從來都是以它的天一本性，去高而就下，與天地共同化育萬物，天地萬物共食大道母炁。大道母炁為先天精華物質(zhì)，雖無聲無臭，不色不空，無形象可指，無端倪可見，但它卻是造化之樞機(jī)，是萬物萬類之根蒂。正因?yàn)橛写四笧胖?，所以生萬物而不遺，養(yǎng)萬物而不匱。彌綸天地，貫通古今。天地萬物造化之巧，無不是母炁之妙。舍此母炁，既無天地，也不可能有人與萬物的生命存在。

    天地萬物，誰能離開自然大道母親的養(yǎng)育。從人的屬性而言，看似并無差異，何以又言“我獨(dú)異于人”呢？我與人之異者，就在于俗人貪世味，我獨(dú)食母氣?！澳笟狻闭撸吹罏?。道炁根于自然本源，彌散于六合空間，是一種高級(jí)能量物質(zhì)，它是人與萬物活命的根本所在。人若能體之于道，處世應(yīng)物，日用細(xì)微，唯道是尊，唯道是從，依道而行，便是與道母合體，可以與母炁相通。如同嬰兒食母乳一般。得其乳，則性命可全，不得其乳，則性命難立。若能使天下人都明白食母之道，則天下百姓與我同然，萬物與我同體。我之所貴，人亦貴之，我之所食，人亦食之。天地人物，渾如一個(gè)母子，同是一個(gè)整體，善惡同心，唯阿不二。昭昭者亦無所用，察察者亦無所施。到那時(shí)，雖說有微異，但卻是大同而小異而已。

    修道之人，果能食足天地道母之炁，自然性命歸一，心德周全。母炁具足之日，上則可識(shí)天時(shí)，下則可達(dá)地理，中則可盡人物。母炁足，道即全，悠然于先天無為之境中，看似好象若遺若昏，似頑似鄙，但心中的大千光明美境，非昭昭察察的俗人所能知、所能及。由此可知，本章重在言食母之旨要，這是太上教人認(rèn)識(shí)生命之真諦，為世人指出了一條求得生命健康，乃至長生久視的光明之途。同時(shí)也為修道人展示了一幅美好的畫卷，指出了當(dāng)代修真者必須堅(jiān)持的修證方向，以及當(dāng)務(wù)之急的修證課題。

    從道章第二十一

    【孔德之容，惟道是從?！?/br>
    “孔”者，大也?！暗隆贝碚嬲械赖男袨椤！翱椎轮荨?，就是大德之意。佛家稱大德為“孔德”。后因有孔子姓孔，才將“孔德”改為“大德”?！叭荨?，是指內(nèi)涵的包容作用。大德之人心若太虛，自處謙卑，能納垢濁，內(nèi)聚厚德，無所不容，能裝天地萬物，能承天下萬事。道大德必大，故有“孔德”之稱?？椎戮褪谴蟮?、真德、玄德，在天地為天地之德，在圣人為圣德。天地圣人之德，非道而不能立。德為有物有象之本。天地能容萬物，圣人能愛萬民，愛民之德，就是容物之德，愛民與容物，總是一德。

    “惟道是從”，“惟”者，獨(dú)也、一也。一個(gè)真正有道德修養(yǎng)的人，他的內(nèi)涵只有一個(gè)，那就是“道”?！拔┑朗菑摹保褪钦f人要在二六時(shí)中，隨時(shí)隨地，每分每秒，都在嚴(yán)格要求自己合于道的原則，起心動(dòng)念，一言一行，沒有絲毫違犯道業(yè)。有道之人，“澹兮其若?！保肋h(yuǎn)包容一切，容納千涓萬流，匯歸于一，沒有離譜出軌的現(xiàn)象出現(xiàn)，這是做人的大原則，也是修道人出世的規(guī)范。修真之人，不隨世俗所轉(zhuǎn)，心地誠一，遵道而行。道是德之體，德是道之用，兩者相輔而相成，故德不獨(dú)立而存，必從于道而立。

    人只知天地之大，并不知孔德之大，這是因?yàn)樘斓赜邢?，道德無形，故人不能以形象看見道德。若能悟透色空不二，有無本一，隱顯同觀，即可知道與德無法比擬。有大地山河的地球雖大，但在浩翰宇空，卻好似小團(tuán)塊一般?？椎码m然是浩大無際，真空妙有，但卻不出人的方寸之間。人的先天本體之心，古人稱為“方寸”，此心是人的先天隱態(tài)之心，并非人體rou團(tuán)之心。此心雖無形質(zhì)，卻能主宰人的后天形質(zhì)。方寸之心有七孔，內(nèi)含大德慧性，故又稱為“七竅玲瓏心”。此心有七孔，孔上生毛，毛端雖小，卻可容納昆侖萬山，可納四海之水?？椎碌臒o形之形，小可容大，可包容宇宙萬物；大不異小，可藏至微之密，故稱之為“孔德”，也就是先天道性之德。此等德性的奧妙，不但天地圣人有之，天下百姓人人具有，只可惜世人被私欲蒙蔽，這顆本來活潑靈慧之心，卻被后天污物阻塞，故開啟不全，其孔不大，所以容量有限。于是便造成了世人本性失明，心胸不寬，看不透事物本質(zhì)等先天缺損現(xiàn)象。

    修道人通過修心煉性，抑制后天欲心污染，積功累德，使七竅心逐步打開，先修成“七竅玲瓏心”，進(jìn)而再修“金剛不動(dòng)心”、“菩提佛道心”，終而達(dá)到性聰目明，洞徹人生，了知宇宙，性圓命了，性命雙成，得道成真，復(fù)命歸根。這便是“孔德之容，惟道是從”的真義。

    【道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物?！?/br>
    此六句反復(fù)形容道之為物，似有非有，似無非無；有而不有，乃是無中所生的妙有；無而不無，乃是無中之妙無。不屬于有，不屬于無，惟恍惟惚，恍惚之妙，混混沌沌，隱顯于有無之中。似乎有象，以有象求之，則又無象；似乎有物，以有物求之，則又無物。無方所，無定體，無聲無色，無形無象，但卻能變化莫測(cè)。道之為物，這個(gè)“物”字，乃是不物之物，是一種rou眼不可見的高級(jí)精微物質(zhì)。就數(shù)而言，此物中有一，一中又含三，能生萬物的元精、元炁、元信。這三種基本物質(zhì)，就是現(xiàn)代物理學(xué)所稱的“暗物質(zhì)”，并非顯態(tài)后天有形的物象。

    自然大道的最本質(zhì)期就是太虛，經(jīng)過太易進(jìn)入太初階段，元炁開始形成，炁的生成變化過程，就產(chǎn)生質(zhì)性，“太素”就是質(zhì)性的開始狀態(tài)。質(zhì)性出現(xiàn)而產(chǎn)生形，沌形并非常態(tài)之形，而是道性之形，這就是“太始”階段。這種形成變化的演變過程，既是微觀的，也是宏觀的，可以稱為物的“初始化”階段，都包容于“一”中，是一種無極向太極的演化過程。自然大道的隱顯層次，都是由宇宙本源（元）演化出來，才產(chǎn)生出天地萬物的各種不同級(jí)次，形成大道包容下的形質(zhì)差異和層次分別。近代科學(xué)在生物微觀的研究中，深入到三胚層、卵細(xì)胞分裂、染色體結(jié)構(gòu)、遺傳物質(zhì)染色體數(shù)量、dna22螺旋結(jié)構(gòu)，遺傳基因的64種組合體等等，都是初步進(jìn)入這些道性微觀領(lǐng)域的求證。這種研究小中見大，知微識(shí)巨；大中容小，識(shí)巨知微，已經(jīng)接近中華先祖?zhèn)冊(cè)缫羊?yàn)證過的這一超前高科技理論。

    “道之為物，惟恍惟惚?！焙笫涝S多研究老子哲學(xué)的人中，有說老子的思想是唯物的，也有說是唯心的。說“唯物”的一派，認(rèn)為書中許多處提到“物”字。在春秋時(shí)代，還沒有“唯物”與“唯心”的區(qū)別。那時(shí)所講的“物”，等于現(xiàn)代人所講的“這個(gè)東西”。這在諸子百家論著中常能見到。古漢字寓義深邃（sui），一字多義，具有全息性、立體型的特點(diǎn)。近代以來，西方文化傳入中國，言簡(jiǎn)意賅的漢語言文字，被白話文替代，失去了漢字豐富的魅力。

    “東西”是兩個(gè)不同的方向，但現(xiàn)代語言已將它合成一個(gè)概念，而且是很難準(zhǔn)確界定的觀念。古人講“物”，也同樣是這種意思，并不局限確定，只是表示物質(zhì)的一種總概念。而物質(zhì)概念又是廣義的，并非專指某個(gè)具體物質(zhì)?，F(xiàn)代人曲解了兩千多年前先輩們的觀念，把“物”當(dāng)成“唯物”之物，以今人的觀念詮釋古人的思想境界，失之毫厘，差之千里。老子所講的“物”，等于佛家所說的“自性光明”，也就是禪宗祖師們所說的“這個(gè)”?！斑@個(gè)”與“那個(gè)”無法注解，它是一種境界，只有自己親身悟到證到，才知道這個(gè)“物”是什么含義。

    至于“惚兮恍兮，其中有象”。更是復(fù)雜，就像啞巴吃餃子，唯有心知，口難表達(dá)。這種境界毫無邊際?！跋蟆闭?，境界也。這兩句話是說，在那個(gè)光明境界里，似乎有那么一種說不清的東西。等于佛家所說的“即空即有，即有即空”。在空空洞洞里又似乎不空。這個(gè)“其中有物”，既非唯心，又非唯物，而是物的一種元始狀態(tài)，是心物一元的初始階段。唯有修道人才可以進(jìn)入這種不可名狀，光明無際，若虛若實(shí)的境界。這種境界無法用語言表述，太上只好以“象”與“物”兩個(gè)字表達(dá)。在佛學(xué)中則被稱為“不可思議”、“不可說”，個(gè)中景味，只好是“如人飲水，冷暖自知”。

    現(xiàn)代語言將“恍惚”一詞，胡亂解為精神錯(cuò)亂，昏頭昏腦，神經(jīng)不正常的精神迷幻狀態(tài)，這是完全錯(cuò)解了太上的本義?！盎秀薄北臼沁M(jìn)入深層靜定狀態(tài)下的一種心性的光明境界。僅就字形結(jié)構(gòu)而言，“恍”是豎心旁一個(gè)“光”字；“惚”是豎心旁加之一個(gè)“忽”字，其意就是心地光明，飄然自在，活活潑潑，并非是顛三倒四的昏頭昏腦。而是一種不可言語表達(dá)的那種朗朗光明、自在灑脫的圣境。

    人的先天本心，具有空明虛靈之妙，能通天下一切物，視之卻又實(shí)無一物，故以“有物”言之。人心若能復(fù)得虛靈之妙，不被外物所蒙，不受內(nèi)欲污染，以虛合虛，無中自然能生有，無象中自然有象，無物中自然有物。此物非白非青，非實(shí)非虛，只可神會(huì)，難以言傳。

    【窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫?！?/br>
    “窈兮冥兮，其中有精”，“窈”是形容其通幽深遠(yuǎn)，“冥”是形容其深不可測(cè)。窈冥是對(duì)太空現(xiàn)象的比喻。例如“飛入清冥”這句話，就是形容到達(dá)無窮高、無限遠(yuǎn)的太空中，甚至忘記了太空的概念，心身與太空渾然一體。若能修行到如此程度，便可以洞察“其中有精”的真意。這個(gè)“精”，不完全是今人所解釋的物質(zhì)概念，更不是旁門左道所指的精蟲卵子之精，它包含著道性物質(zhì)的“精靈”、“精華”等含意，是一種不可測(cè)量、不可捉摸的精神之精，也包括道家所講的“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”所需的精炁神渾合體。精神是無法以言詞作具體形容，但人人都可以感覺到這種生命的活力存在。精神好與不好，是人的生理狀態(tài)與心理狀態(tài)的綜合因素決定的，有相互作用的關(guān)系。今人將這個(gè)“精”字完全曲解為人體后天生成的jingzi卵子，這是對(duì)先輩們本意理解的大錯(cuò)特錯(cuò)了。

    道之為物，雖無一法一物，但其中之妙，則又窈兮冥兮。似遠(yuǎn)非遠(yuǎn)，遠(yuǎn)而若近；似近非近，近而若遠(yuǎn)。在杳冥（yǎoming）之中好象什么也沒有，在虛靈莫測(cè)中，不見其有，而實(shí)際全有。天地?zé)o此精華不能生成，成也不能長久。人與萬物無此精華不能生成，成則半途夭折。此類精華物質(zhì)自自然然，人的主觀意志無法改變，增之不能益，損之不能缺，無毀無滅，甚真且妙，故曰“其精甚真”。德為有物有象之本，尤其是德中的精華物質(zhì)，是萬物生存所不可或缺的。故莊子云：“以德為本，以本為精，是言德出乎道也?！毙拚嬷硕寄荏w會(huì)到，真能打坐達(dá)到“窈兮冥兮”的空靈境界，哪怕稍稍凝定幾分鐘，等于常人睡眠數(shù)小時(shí)，這便是“其中有精”，由此才能進(jìn)入“煉精化炁”的狀態(tài)。老子、莊子書中所談的修道境界，并非哲學(xué)家、文人研究者所能理解詮釋的。不吃梨子，焉能談梨子的滋味?只有親身實(shí)修實(shí)證，才能真正體會(huì)個(gè)中真味。

    “其精甚真”，此處所指之精，即佛家所論的“不生不滅”境界?！躲秶?yán)經(jīng)》曰：“心精圓明，含裹十方?！毙扌牡竭_(dá)此種地步，可以含天蓋地，包容整個(gè)宇宙。這個(gè)“其精甚真”，是個(gè)絕對(duì)真實(shí)的東西，無始無終，不生不滅。

    “其中有信”，“信”是一種道性精華物質(zhì)，它可以統(tǒng)馭其它精炁神，包含在其中。確有其事，真實(shí)不虛。“信”表現(xiàn)在“精”上，不僅常存不滅，而且不違其時(shí)，不失其序，真誠而有信，故又名“信德”。譬如日月四時(shí)之運(yùn)行，天體自然規(guī)律的自動(dòng)循環(huán)，日之晝出夜落，月之晦朔弦望，物之春生夏長，秋收冬藏，皆是守信的準(zhǔn)確無誤。萬物雖有生滅，日月依然往復(fù)，守信而不差毫厘。故曰“其中有信”。

    此信無處不有，無時(shí)不在，貫乎古今，通乎萬物，天下人與萬物日用常行，無不是此信。此信在天地，在萬物，在萬事，雖不居其名，卻可以成無名之實(shí)。李氏嘉謨?cè)唬骸坝兄兄?，眾皆以為有，而不知盡妄也。無中之有，人所不知，而不知其有至真也。惟其真而不假，故不以有而存，不以無而亡，是謂有信?！崩献铀f的精氣神這三樣?xùn)|西，是修真的階段和步驟。“其精甚真，其中有信”，是說只要大志修真，鍥而不舍，不心動(dòng)意搖，久而久之，精神信息的妙用征象，就會(huì)步步呈現(xiàn)，層層上升，終而至于形而上的大道。

    “自古及今，其名不去”，是說自然大道參天地造化之機(jī)，不生不滅，永恒存在。自古及今，真理只有一個(gè)，無二亦無三。但表達(dá)“不二法門”的大道之名，卻是千差萬別，并非一個(gè)名稱。稱它是“道”、是“神”、是“心”、是“物”、是“天”、是“如來”、是“自然”等等，都是代表著“這個(gè)”大道。它永遠(yuǎn)不會(huì)改變，不可磨滅，橫豎三界，彌散六合。我們的祖先就將它稱之為“道”。自混沌初開以來，天地萬物生生不息，歷劫無數(shù)，眾甫皆遷流，唯有大道終古自若，無改無易，運(yùn)化不息。雖有圣人出世，亦不能去其名。故曰“自古及今，其名不去”。

    “以閱眾甫（fu）”，“閱”者，稟也，即給與之意；又有檢查、檢閱之義?！氨姟奔刺煜卤娚c萬事萬物?！案Α保撮_始、起初?！氨姼Α本褪翘煜碌谋娚f物?！耙蚤啽姼Α钡囊馑?，是說大道主宰萬象，常以道觀物。在大道眼里，萬物從稟受道氣而始，受陰陽五行的制化而行，生息不止，循環(huán)往復(fù)，像住旅舍的過客一樣，匆匆而來，匆匆而去。天下萬物萬事的真善美與假丑惡，無不受道之檢閱和審視，無不受自然規(guī)律的制約。故古有“頭頂三尺有神明”之說。凡人的為善為惡，事物的清濁沉浮，皆難逃天眼的視線。即使詭密行竊、暗室欺心之類的事，也難以逃脫“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏”的果報(bào)，此非虛言也。

    【吾何以知眾甫之狀哉?以此?！?/br>
    “眾甫”之密義，就是甚真之真精，甚真之真信。真精與真信的出機(jī)與入機(jī)，變化無窮，深藏玄妙。始則出機(jī)化而為物，終則入機(jī)而歸于道。圣人以觀“甫”為始，觀徼為后，閱眾始則前際空，萬物并作而觀其復(fù)。以道觀道，則難知眾甫之理；若以物觀道，則可以達(dá)本而窮源。那樣，則眾甫出入之機(jī)即可得知，眾甫之流遷變化，亦可一目了然。既可知其所以，亦可知其所以然。天地萬物皆是大道所生，萬物都是大道物質(zhì)的載體，因其所含道性物質(zhì)層次的不同，才有萬物萬類之別異。但就其本體而言，都是道性的體現(xiàn)。就其生息流遷的變化而言，都是大道自然的應(yīng)用變化。宇宙雖然至大無邊，變化雖然高深莫測(cè)，但在大圣大智、以道蒞天下的佛道圣祖?zhèn)兛磥?，皆如掌中觀物。

    “吾何以知眾甫之狀哉?以此?！边@是說，等到證悟了真理之后，便能毫無障礙地觀察一切眾生相，了知一切眾生的根性?！氨姼Α本褪潜娚f物，“甫”也可作“父”解，代表男性。一個(gè)人得道之后，對(duì)蕓蕓眾生的種種習(xí)性，種種因緣，以及千差萬別的生命狀態(tài)，皆可一目了然。太上這句話是說，我以什么了解人的根性，人的心理狀態(tài)呢？就是“以此”而來。因?yàn)榈昧说?，?duì)這個(gè)至高無上、恍恍惚惚、通達(dá)變化的宇宙萬有，照見無涯無際的生命現(xiàn)象，所以才能無所不知，無所不曉。

    【本章說解】

    有道便有理，有理便有氣，理氣具而造化生，造化生而有萬物。大道造化之生，有動(dòng)靜之機(jī)，有陰陽之妙。二氣交感有時(shí)，萬物變化有序。動(dòng)不妄動(dòng)，時(shí)至則動(dòng)；生不妄生，時(shí)至則生。時(shí)至則天地合其德，日月合其用，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。造化之生，萬物之有，太極之體用，皆在于此。道為生死之關(guān)鍵，本始之總持，復(fù)命之源頭，造化之樞紐。道中之密義，不屬有無，不落方所。天地之大本，萬匯之大源，圣人全此實(shí)理，所以成圣，真人全此實(shí)理，所以為真。經(jīng)中所言“閱眾甫”，正是此義。

    道包天地，細(xì)入無倫?？椎轮?，亦如其然。道雖恍惚，無固定之形體，但恍惚中似有形象，實(shí)有物質(zhì)?；煦珩黑ぶ?，包涵著精炁神。精炁神這三種道性物質(zhì)真實(shí)不虛，從古至今，常在不去，玄乎莫測(cè)，無所不容，無欲無為，無物不納。與道融合而無間，由此可知大道之全神，孔德之妙用。如此體認(rèn)大道，其旨可得。善觀道者，必以物觀之。善觀物者，必以道觀之。離開觀道，則難以知見物的本質(zhì)；離開觀物，也難以觀知道的運(yùn)化。觀物者，觀物之入機(jī)；觀道者，觀道之出機(jī)。人若能在靜定中觀見杳冥（yǎoming）恍惚之境，就可以領(lǐng)悟眾甫之所以然，可知其中有象有物，有精有信，孔德之容，皆可一以貫之。

    本章反復(fù)形容道體之妙。物即象也，真即精也，信即真也，變文協(xié)韻，反復(fù)模擬。太上圣祖殷殷教誨后世之情，躍然于字里行間。以道觀眾生萬物之本始，可知天地萬物皆自道而出，眾甫皆變化遷流，而道則終古自若。能知眾甫為道所閱者，才是真正體悟了道的至真至信，萬古不壞。道是萬象的主宰，站在道的高度上，以道檢閱萬物，萬物皆如旅店中的寄宿過客一般，匆匆而來，匆匆而去。萬物皆順道而行，故有終有始，有盛有衰，而大道卻永恒不壞。人若能明白大道既有順生，又有逆返之理，顛倒陰陽，反奪天地的精華，即可復(fù)命歸根，與道同體，長生而久視。

    太上在本章所講的“惚兮恍兮，其中有象”，或“其精甚真，其中有信”等話，是指心光廣大，蓋天蓋地的境象。況且是對(duì)“言語道斷，心行處滅”的勉強(qiáng)形容。古道書經(jīng)典中常形容道為“圓陀陀，光灼灼”，這是對(duì)道境的一種形容而已，與“恍惚”二字的意思相同。它是修道者長期修煉中的一個(gè)階段。只要收心止念，萬緣放下，不執(zhí)不著，順其自然，心身就會(huì)一步步變化，境界就會(huì)一層層提升?！盎匈忏辟?，其中有物”，它是在光質(zhì)能量聚積到相當(dāng)程度之后，才能出現(xiàn)這種光明燦爛的境界。也就是那種“一輪明月掛眉梢”的圓明之境。

    抱一章第二十二

    【曲則全，枉則直，洼則盈，】

    “曲則全”，“曲”者，隱曲、圓曲之義。曲與直相對(duì)待。道曰“玄竅”，佛曰“那個(gè)”，儒曰“端倪(事情的頭緒跡象)”?！扒鷦t全”是我們先祖早就發(fā)現(xiàn)的宇宙真理?！兑捉?jīng)·系傳》說：“曲成萬物而不遺?！庇钪娑际乔€的，是圓周形的，而不是直線所構(gòu)成。觀察物理世界，沒有一件事物是完全的直線所構(gòu)成。銀河星系呈圓形旋轉(zhuǎn)，太陽系有八卦九宮之形，北極就有各類不同曲線光形。樹木有年輪，果實(shí)多圓體，萬物無不由曲線構(gòu)成，圓即是曲。所謂“直”，是把圓切斷分割，或?qū)⑺芍本€。故曰“曲成萬物”。人體這個(gè)小天地，與宇宙大天體結(jié)構(gòu)相同，氣象的變化與太陽月亮密切相關(guān)。《陰符經(jīng)》曰：“觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣！”是說觀察天地的自然法則，把握自身的陰陽變化規(guī)律，修煉功夫即可信手得來。

    “曲則全”，也是講做人的道理。為人處世，外圓內(nèi)方，運(yùn)用巧妙的曲線，往往隨機(jī)一轉(zhuǎn)，就能轉(zhuǎn)憂為喜，轉(zhuǎn)兇為吉，這是做人的方法藝術(shù)，也就是畫家所講的曲線美。俗話說：“話有三說，巧說為妙”，講的就是“曲則全”之理。別人有錯(cuò)誤，如果直來直去，往往對(duì)方接受不了，如果轉(zhuǎn)個(gè)彎子，話從正面說，委婉柔和，旁敲側(cè)擊，既可達(dá)到目的，又能彼此不傷和氣。這就是善于言詞的“曲則全”。不過在“曲則全”中，還要堅(jiān)持直的原則，老是轉(zhuǎn)彎抹角，就會(huì)滑到不講原則的“大滑頭”里去。所以，曲直之間的運(yùn)用之妙，存乎一心。外圓內(nèi)方，執(zhí)兩用中，才是“曲則全”的正確途徑。

    太上所云“曲則全”，就修行而言，是指在人身的隱微之間，在那個(gè)獨(dú)知獨(dú)覺之地，有一個(gè)渾淪完全、活潑靈通之機(jī)，由此存之養(yǎng)之，采取烹煉，即可至于丹成仙就。此處即古人所喻的冬至一線微陽，以至于生生不已。又如初三一彎新月，漸至十五月圓，無非都是“曲而全”之理?！扒笔请[的意思，隱微之處，其機(jī)甚微，其成則大。一曲之內(nèi)，無非是理氣之一元。全體之間，亦是太極之精粹，這就是“曲則全”。修真人得此“曲全”之理，回環(huán)抱伏，如雞溫卵，一心內(nèi)守。久則一股清剛之氣，挺然直上。

    “枉則直”，“枉”是糾正，將歪的東西糾正過來，就是枉?！巴鲃t直”就是將偏離中心的事物，修正到事物的中心點(diǎn)上，使它圍繞核心，而不至于偏離方向。我們的祖先早就知道宇宙間的萬物，沒有一件是直的，直是人為的、暫時(shí)的、勉強(qiáng)的，因此便有“矯枉過正”的成語。矯正太過了，又會(huì)變成彎曲。一件事物，太偏左了，將它拉到中間居中即可。如果矯正太過，又偏到右邊，那就不是中道。中是心，中是一，唯心是道，偏左偏右都是“枉”，都是差錯(cuò)，都不符合道性?！爸小钡朗且婚T極為廣泛而高深的學(xué)問，涉及到哲學(xué)、物理、人倫、生理、修真等各個(gè)領(lǐng)域。宇宙萬事萬物無處不含中道，合中者存，失中者亡，這是宇宙的一條基本法則。夷險(xiǎn)禍辱之來，逆來順受，不辯不爭(zhēng)，這就是“枉”之義。人皆不枉而求直，強(qiáng)以爭(zhēng)直，結(jié)果反至于枉。所以圣人順其枉而不逆，屈而忍之，順而化之，故能固其全德。世間事物皆有時(shí)數(shù)，枉之日久，枉必自化，理之不直，不求而自得。故曰“枉則直”。枉而能直，故知“枉”之道亦甚大。

    “洼則盈”，“洼”者，地面洼下之處?！巴輨t盈”，是說水性下流，凡是最低洼的地方，流水聚積必多，最容易盈滿。圣人以洼下自處，以謙退處下，不敢為天下先，就好比地之洼下一般，雖無心求盈滿，但其洼下之德未嘗不滿。洼而能盈，用之于地上，用之于天下，無往而不妙?！巴荨奔粗t下之德，甘處人不愿處的卑下之位。正因?yàn)橛刑幭虏粻?zhēng)之德，故天下人亦不能與之爭(zhēng)。由此可知處下不爭(zhēng)的道理。

    【弊則新，少則得（多），多則惑?！?/br>
    所謂“弊則新”?！氨住闭?，指故舊的東西。溫故能知新。世人多有喜新厭舊、棄舊圖新的思想。求新求好，追逐外表虛華，不知新與舊的辯證關(guān)系。修道者修于內(nèi)而不修于外，自處謙下，自受弊薄，不與人爭(zhēng)新，而心境卻常常自新。這就是孔子所說的“茍日新，日日新，又日新(如果能夠一天新，就應(yīng)保持天天新，新了還要更新)?！币?yàn)槭ト松钪赖沦F乎隱，所以常養(yǎng)于弊，使舊可以化而為新；不養(yǎng)于弊，則新也可以變而為舊，乃至于損毀弊敗。這是事物的互變法則?！氨讋t新”是老子從事物的反面，來表達(dá)正面的道理，即任何事物都有正反兩面，甚至還有它的八面、十面，如果把握不好，往往會(huì)走向它的反面。這就如太上在58章所說的“禍兮福所倚，福兮禍所伏?！?/br>
    “少則得”，“少”就是“舍”，是就人的私心欲念與道德的對(duì)應(yīng)關(guān)系而言。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，道心愈得。圣人隱蔽而不顯露，抱元守一，少私寡欲，不使七情妄動(dòng)，專心養(yǎng)性，不致五性失和。抱一之道既得，一貫之理時(shí)行。自取其少，得而反多。這種有形與無形的轉(zhuǎn)化之理，多即是少，少即是多，舍即是得，得即是舍。這是天道“佑謙”的法則，故曰“少則得（多）”。

    “多則惑”，真知大道的人才能明白，知識(shí)愈多，煩惱愈大。財(cái)富愈多，痛苦越深。所以佛經(jīng)里把煩惱叫作“煩惑”，愈有煩惱，思想就越迷惑不清，認(rèn)識(shí)大道之理就越難。欲修大道者，應(yīng)先除盡情欲，斷除煩惑。人心對(duì)名利的占有欲，從來都是多多益善，豈不知財(cái)多者必惑于所守，學(xué)多者必惑于所聞，名多者必惑于虛榮。人若不能去掉私心，不清心寡欲，便不能得一貫之理。不能守抱一之道，必然多見多聞，多學(xué)多惑。多惑之人，則心中不能清靜，心理不得融貫，內(nèi)外不能合一，抱著俗識(shí)濁見不放，難以求得宇宙大真理，何以能復(fù)返先天？辯證法告訴人們：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失于一，失一就是失道。故曰“多則惑”。

    圣人舍其多而守其一，舍其繁而就其簡(jiǎn)，舍其奢而就其樸，所以其理不惑，其事不亂。故圣人觀萬物之理，即一物之理。觀萬人之事，即一人之事。能化萬為一，又有何惑?

    【是以圣人抱一為天下式?！?/br>
    “是以圣人抱一為天下式”，此句是總結(jié)上文六句，都是講的抱一之道。老子說：自古以來，有道的圣人，必是“抱一為天下式”，巍然而不拔，固守道一的原則自處。何為“一”?“一”就是道。此句經(jīng)文其一是說，人活在世上，做人處事要有一個(gè)準(zhǔn)則。也就是人生觀、世界觀。世間人雖有名位之高低，職業(yè)之不同，貧富之差別，但人格都是平等的，都有一個(gè)共同的做人準(zhǔn)則，也應(yīng)當(dāng)有一個(gè)人生的目標(biāo)，活得有價(jià)值，才不枉來人世一趟。

    萬物萬類雖千差萬別，但皆是稟受道之一氣、天之一理所生?！耙弧笔腔煸獰o極大道。在人身即為一點(diǎn)虛靈不昧之光，在物則為自然之本性。圣人守一，乃知萬事，故成為天下人修身、治家、治國、平天下的法式?！胺ㄊ健本褪欠▌t、規(guī)矩、模式、規(guī)律性。圣人明一之理，歸一之道，惟以抱一為治天下的法式。故先輩云：“得其一而萬事畢”。

    天下萬物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆有理，事事無不通。譬如仁義禮智信這五德，仁主于愛，義主于利，禮主于敬，智主于知，信主于誠。此理在人心本無不足，因人們不能盡其自然，所以私意橫生，曲者不能全，枉者不能直，洼者不能盈，弊者不能新。世間千萬事實(shí)證明：多爭(zhēng)而能多得者極少，多欲而不惑者亦少，此皆是因?yàn)椴荒艿帽б恢酪?。圣人所抱者雖一，所應(yīng)者卻無窮。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齊而自一。這就是“抱一法式”之妙，也是萬物“歸一”之道。

    代代祖師，苦口化人，意欲使人人都能同歸覺路，早出苦惱迷津。人若不知心，便不知“道”。所以修道者必須自煉心開始?！叭粺捰谖窗l(fā)難知，煉于已發(fā)易為”。例如出現(xiàn)雜念、妄心、游心，皆是已發(fā)之心。欲使心寂然不動(dòng)，必須守其心、定其心、收其心。守心之訣在“抱一”，守其未動(dòng)之時(shí)。定心之訣，在定其心動(dòng)時(shí)。收心之訣，在收其已動(dòng)時(shí)。收之不易，先要察其機(jī)而隨起隨收，收之愈急，守之愈堅(jiān)，定之愈固。這就是修心的妙訣，其要在于使心的動(dòng)靜合于道“一”。

    心由先天一炁之真陽所結(jié)成。故心屬火，但非純陽無陰，其陽中自有真陰。“心”字的形相上有三點(diǎn)覆下，下有偃月載上。可見陽非陰不長，陰非陽不生，真陰從真陽，故名為心。故心的特征就是：動(dòng)一毫妄念，心內(nèi)就損耗一分真炁；多一絲妄事入心，便添一種魔障。有道是：“一念動(dòng)三千，有靈皆由田；寸土常寂靜，隨緣共轉(zhuǎn)天。”

    “抱一”就是修心。修心之道，儒曰“正心”，佛云“明心”，道名“煉心”。心皆一心，法皆一法，修持雖各有小異，證果卻無不同歸，仙佛圣真之名，就是此“一心”圓滿至善之別稱。從心起修，則一真一切真，一證一切證矣！

    【不自見故明，不自是故彰，】

    這“四不”，是佛道儒三家通用的道理。只是佛家與儒家多從正面講，道家老莊之學(xué)往往從反面說，比較起來，反說的意義往往來得更深刻，更具有啟發(fā)性，讓人反思自悟。正面說往往使人容易視為教條，產(chǎn)生抗拒意識(shí)。而太上的正話反說，卻合乎“曲則全”的道理，使人容易接受。世人皆有自見、自是、自伐、自矜之通病，故心不純靜，不能得抱一之道。所以修道有幾層功夫，一克己，二改過，三省察，四布慈。

    “不自見故明”。“見”，同觀。所謂“自見”，就是自我的見識(shí)。人本來應(yīng)該時(shí)時(shí)反省，為什么這里卻要說“不自見故明”呢?這是說，要人不可固執(zhí)自己主觀的成見，執(zhí)著了己見，便是佛家所說的“所知障”，反而成為自障。只要腦子有了主觀框框，就很難接收客觀的東西，因此說“不自見故明”。人的主觀意識(shí)往往有“先入為主”的習(xí)慣，尤其是一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者、企業(yè)家，一旦事業(yè)有所成就，千萬不可得意忘形，須有自知之明，多聽別人的意見，才能更加明白事理。若能虛心聽取大家意見，把群眾的智慧，集中為自己的智慧，那自己的智慧就大了。

    人的自見，都是受自己后天因素的長期熏陶形成的。這種“自見”，往往都是管中窺豹，鼠目寸光，難以完全事理。而且這些“自見”多是只見于己，不見于人；“只見樹木，不見森林”的狹隘陋知短見，所知亦是半解不全。所以，凡有自以為是者，都是被俗心蒙蔽了真性智慧，愛表現(xiàn)自己，容易固執(zhí)己見，所見既不全不遠(yuǎn)，所知也不明不徹，故而誤人又害己。圣人因物而現(xiàn)物，因事而現(xiàn)事，能窮其事理的精微，上能察于天文，下能察于地理，中能參人事物。乃至古今之變，顯隱之機(jī)，皆能洞然而見，這些都是圣人“不自見”的妙處，是謂之真見。故曰“不自見故明”。

    “不自是故彰”?！白允恰迸c“自見”，其內(nèi)涵有相通之處，但同中有異?！白允恰笔钦J(rèn)為我的意見一定都對(duì)，絕對(duì)沒錯(cuò)。譬如現(xiàn)代人常說的“某某的字典里沒有難字”，乍聽起來很有氣魄，其實(shí)這種“自是”的人，最后終將失敗。歷史上項(xiàng)羽的“剛愎自用”，最后慘敗的結(jié)局，就是“自是”的典型例證。所以只有不自以為是，才是事業(yè)成功的保障。

    “不自是故彰”，是說有謙虛美德的人，虛心處下，心地?zé)o云遮霧罩之蔽，不自以為是，所以能心常清明，其理不揚(yáng)自彰。世間常人多以自見為是，自以為正確。但往往因?yàn)樽约核J(rèn)為的“是”，只是門縫之見，不合乎大道之理，僅能自欺己心，未必能信服于人，故其所認(rèn)為的“是”理不彰，不會(huì)被人接受。圣人不以自是為是，而是因物性之是為是，因事理之是為是，因道德之是而是之，毫無半點(diǎn)主觀痕跡，純屬天然之是。故合于道德，合于天理，其道理自會(huì)彰現(xiàn)于天下。

    【不自伐故有功，不自矜故長。

    “不自伐故有功”，“伐”者砍也、毀也?！白苑ァ笔亲晕冶頁P(yáng)，自我夸耀功勞的代名辭。有了功勞愛表功，幾乎是常人常態(tài)。尤其是年輕人，最容易犯這個(gè)毛病。做了點(diǎn)好事，取得點(diǎn)成績(jī)，就沾沾自喜，到處顯露。人怕出名豬怕肥。自己夸自己，這不僅是自損先天謙德，也容易招惹別人非議，自找麻煩，自己討伐自己，這就是“自伐”。真正有修養(yǎng)的人，把有功看作無功，把功歸于天下，歸于國家，自己只是做了一點(diǎn)該做的事，沒有什么值得夸耀的。如此虛心處下，那才是“不自伐”的境界。

    一個(gè)真正有本領(lǐng)的人，絕不自賣自夸，反而會(huì)受到人們的尊敬和社會(huì)的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病態(tài)，自夸其功，炫耀才能，以求榮華之心。凡自夸功者，必?fù)p心德?？涔Φ哪康脑谟谇竺涔K不會(huì)有，別人也不肯附譽(yù)。圣人不自夸而功自有，不炫耀而功自著。圣人不夸其功，將功歸于大道，歸于天下，所以天下人未有不歸功于圣人者。故曰“不自伐故有功?！?/br>
    “不自矜故長”?！榜妗币艚??！白择妗本褪前谅?，說好聽點(diǎn)就是自尊心過強(qiáng)。自尊心與傲慢，幾乎是同一心態(tài)，但用處卻有不同，效果也不一樣。要看用在什么地方，用不對(duì)了就是傲慢，用得恰當(dāng)就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事業(yè)很難成功，而且容易招惹禍患。世人皆知自揚(yáng)其長，而護(hù)其所短。有所長便驕傲自滿，夸夸其談，唯恐人不知道。有了一星半點(diǎn)之長，便傲視于人，而不知人都有自己的長短。自矜之人，往往以己之長，比人之短，所以自認(rèn)為了不起。若能虛心處下，以人之所長，補(bǔ)我之所短，豈不美哉！圣人不循長短之跡，不起計(jì)較之心，從不炫己之長，而天下人莫不以其長而效仿之。圣人的聰明智慧，一般人所難及。圣人的耳目心思，常人難以達(dá)到。圣人不居功自夸，而其功卻能長彰于天下。故曰“不自矜故長”。

    【夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！?/br>
    “夫唯不爭(zhēng)，而天下莫能與之爭(zhēng)。”以上所說的不自見、不自是、不自伐、不自矜這“四不”，是逐個(gè)分開作論述的。到此句，太上概括歸納說：要做到這“四不”，只有去除私心，才能做到“不爭(zhēng)”。怎樣做到無爭(zhēng)呢？就是要把好處都讓給別人，只知奉獻(xiàn)，不求索取，就像仙佛圣真那樣慈悲愛人，愛一切世人，愛一切眾生，愛一切物。自己所做的一切都是為了天下百姓，不計(jì)較任何得失，什么都不爭(zhēng)，因此才能“天下莫能與之爭(zhēng)”。既然心中已空，別人還和你爭(zhēng)什么？人之所以有煩惱、有禍患、有痛苦，都是因?yàn)橄氲玫近c(diǎn)什么，因?yàn)槲吹玫?，所以拚命去?zhēng)才產(chǎn)生的，都是自找的麻煩。既然一切都不爭(zhēng)，一切都舍了，還有誰與你爭(zhēng)呢？