天下萬(wàn)事萬(wàn)物，都是遵循自然大道的運(yùn)行規(guī)律，都是自自然然，毫無(wú)人為雕琢的痕跡。日月的運(yùn)行，四時(shí)的序變，風(fēng)云雷雨，哪一件不是自然，哪一種是爭(zhēng)出來(lái)的？惟有人心這個(gè)怪物，常以私心妄念，想入非非，動(dòng)輒（zhé）與人爭(zhēng)名爭(zhēng)利，與天地爭(zhēng)比高低。常常自找麻煩，自尋煩惱，而且難以醒悟，難以自拔。愿能從此句中吸取營(yíng)養(yǎng)，得到教益。

    【古之所謂曲則全者，豈虛言哉?誠(chéng)全而歸之?！?/br>
    以上所說(shuō)的“四不”，皆是言不爭(zhēng)的妙義。是對(duì)“曲則全”原則的進(jìn)一步發(fā)揮，看起來(lái)都是從反面切入，其實(shí)相反的，正是為了從正面保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特別加重語(yǔ)氣說(shuō)：“豈虛言哉？”既然不是空洞的說(shuō)教，也不是高不可攀，而是真實(shí)的現(xiàn)實(shí)人生，應(yīng)該人人都能做到。

    天下凡有爭(zhēng)之事，都是有私心妄念在作怪。圣人與天地共一體，與萬(wàn)物同一心，大公無(wú)私，無(wú)欲無(wú)念，毫無(wú)個(gè)人半點(diǎn)私利，何爭(zhēng)之有?所以天下人與萬(wàn)物，皆與圣人合其德、同其心、同其利。聞到圣人的聲音，心悅誠(chéng)服。沐浴在圣人的德光之下，倍感幸福。所以天下人沒(méi)有與圣人爭(zhēng)奪之心。天下百姓無(wú)論尊卑上下，無(wú)論賢與不肖，皆被圣人的不爭(zhēng)之德所感化。人民明白了不爭(zhēng)之理，故而人人謙讓寬容，這便是“圣人抱一而成天下之道”。

    此二句是總結(jié)本章經(jīng)旨的全意?！扒鷦t全”是古圣之語(yǔ)。意思就是“曲從則全身”，此言并不虛妄?！扒鷦t全”的現(xiàn)象處處可見(jiàn)。例如嬰兒在母腹中的蜷曲之體，就是一種先天自然態(tài)勢(shì)。成人睡眠時(shí)，也多以曲身側(cè)臥感到舒坦。常見(jiàn)馬、牛、羊、犬等動(dòng)物臥地休息，亦是頭尾相接，蜷曲其身。毛蟲(chóng)先曲其身，而后才能行進(jìn)?；⒈瓤s其體，而后才能縱身馳騁。日月星辰皆是曲圓之體。氣體皆是旋曲上升。畫(huà)圓亦必由點(diǎn)至曲線(xiàn)而成。事物都是呈曲線(xiàn)向前發(fā)展。由此可知，世間萬(wàn)事萬(wàn)物皆體現(xiàn)著“曲則全”、“曲則圓”、“曲則直”之理。人的性命若能遵從曲全之理，返歸到未生前的狀態(tài)，則性復(fù)天然，命復(fù)乾健，性命皆復(fù)先天，何有生老病死之苦？

    “誠(chéng)全而歸之”，一是說(shuō)“曲則全”最為重要，人生最偉大的作為，并不在于求功歸于我，無(wú)論是道德修為上的成功，還是事業(yè)上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全歸。這種心地坦然光明之境，就是大道“曲則全”之境，這才是人生的最高圣境。“誠(chéng)”字也可以當(dāng)作動(dòng)詞用，說(shuō)明只有走“曲則全”這條路，才能得天下之所歸，眾望之所屬。另一層含義是，要真正做到“曲則全”，只有以一顆赤誠(chéng)之心，把它當(dāng)作道德，誠(chéng)誠(chéng)懇懇去做。如果把“曲則全”只當(dāng)成手段，那就是“不誠(chéng)為物”，陷入到物性里邊，而卻遠(yuǎn)離了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己讓人，舍己全人。明白“退讓一步天地寬”，“后退原來(lái)是向前”的道理。以“委曲我一個(gè)，成全天下人”的精神，造福社會(huì)。如是，天下國(guó)家，不求全而自全。修德證道，不求圓而自圓。

    “曲則全”之理，就是“抱一”之道?！扒迸c“全”本是一個(gè)整體，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互變。世人多是求全，而不愿自曲，只想成全，終而難全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能誠(chéng)心用曲，做到曲己而從人，曲事而順理，受屈而不辯，陷洼而不怨。委曲一己，成全萬(wàn)人，無(wú)怨無(wú)悔，謙恭自處。久行之，必深得曲中之妙，則道德無(wú)不以至誠(chéng)而全歸。

    【本章說(shuō)解】

    本章旨要，重在闡“一”之道。大道之生，生之于一，天下萬(wàn)物，起之于一，歷數(shù)之始，始之于一。故“一”為萬(wàn)事之本始，萬(wàn)理之統(tǒng)宗。以無(wú)極言之，“一”就是“一炁含三”的無(wú)聲無(wú)臭、無(wú)形無(wú)象之元精、元炁和元神。以太極言之，“一”就是含體又含用的陰陽(yáng)。若不能得此“一”，造化就沒(méi)有樞紐，萬(wàn)物的品類(lèi)也難以生成。所以天地人萬(wàn)物，紛紜交錯(cuò)，萬(wàn)象萬(wàn)異，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有無(wú)極之性。圣人之心得天理之渾全，故萬(wàn)事萬(wàn)殊之體用，無(wú)不是貫之于一。經(jīng)中所列舉的“曲與全”、“枉與直”、“洼與盈”、“弊與新”、“多與少”等五對(duì)矛盾，皆是陰陽(yáng)合為一體，一體又分兩面的太極。分之則為二，合之則為一。一即是太極，二就是陰陽(yáng)。圣人抱一之道，“不自見(jiàn)”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自爭(zhēng)”，故能成全天地大業(yè)。修真者果能抱元守一，心亟太極之理，身全造化之一，洞貫萬(wàn)事，純?nèi)欢?，修于心身，必能得一而全己之道?/br>
    此章重在強(qiáng)調(diào)“抱一為天下式”。“抱一”之理，就是曲己從眾，可全其身。屈己而申人，久則枉自直。地洼下水自滿(mǎn)，人謙下德自歸。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反勝多，先人后己得謙德。以上之理，皆是教人清心寡欲。實(shí)踐證明，貪多必惑，財(cái)多必禍，此乃一定之理。因此圣人抱一守謙，不自炫耀，所以光明。不自以為是，所以著名。不自夸功，所以有功。不自高自大，所以長(zhǎng)久。不與人爭(zhēng)，所以天下沒(méi)人與他爭(zhēng)。這就是太上“以柔弱謙下為德”的學(xué)說(shuō)，也就是“委曲求全”之道。

    能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必難全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不洼而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末喪本，只見(jiàn)其近，不見(jiàn)其遠(yuǎn)的狹隘小智，是不知整體的偏知偏見(jiàn)，也是人心的一廂情愿。其結(jié)果必然適得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不洼而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反敗其新。不舍私而求得者，反喪其得。不抱一而求多者，反失其多。這些都是世人不知自然辯證法的短視行為。

    惟圣人不同。圣人能以曲自養(yǎng)，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以圣人為心，不以私而立念。圣人曲己從眾，忍辱委曲，弱己而饒人，屈己而伸人。自受弊薄，后己而先人，取少而讓多的高風(fēng)亮節(jié)，深受天下人的敬重。以道德化人，家國(guó)天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲則全”其道大矣。

    物理通事理。太上在本章中所論的“曲則全”等道理，并非抽象的虛言，而是表現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)生活的方方面面，無(wú)處不是，無(wú)處不有，只是世人不知，且是反其道而行。正如《莊子·天下篇》所說(shuō)：“人皆求福，己獨(dú)曲全。曰：‘茍免于咎’?！薄扒鷦t全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，萬(wàn)事萬(wàn)物，概莫能外。這種有效性，在《淮南子》中被稱(chēng)之為“道應(yīng)”。

    修真者應(yīng)從本章中明白做人做事的原則。世間任何事物都有陰陽(yáng)正負(fù)兩面，有兩面就有轉(zhuǎn)化。唯有執(zhí)兩用中，不偏不倚，抱一不二，才沒(méi)有對(duì)立面的斗爭(zhēng)與轉(zhuǎn)化，不會(huì)走向事物的反面。這就是太上所提出的“抱一為天下式”。“抱一”就能不爭(zhēng)，不爭(zhēng)就是“不自見(jiàn)”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不爭(zhēng)，就不會(huì)有“曲、洼、弊、失”之患。一個(gè)人為人處世，無(wú)論事大事小，無(wú)論做人修道，都要把握住“曲則全”、“枉則直”、“洼則盈”、“弊則新”這四大原則。這不僅是人生的藝術(shù)，更是修真的標(biāo)準(zhǔn)。能堅(jiān)持做到，則人一生的事業(yè)與生活，都會(huì)穩(wěn)妥而有康泰。修真也會(huì)步步青云，直至道源本根。

    同道章第二十三

    【希言自然。】

    “希言自然”，“希言”者，其意是指無(wú)聲無(wú)息，無(wú)言之言，不說(shuō)之說(shuō)。也就是佛家所說(shuō)的“不可說(shuō)”之說(shuō)。宇宙間最高的境界，最大的真理，不是文字語(yǔ)言所能表達(dá)的。一切形而上的最高道理，世間罕聞難聞之言，沒(méi)有準(zhǔn)確的文字能表達(dá)出來(lái)，這就是“希言”。圣人行不言之教，“悠兮其貴言”，有道者皆是得道忘言、無(wú)言、少言，不虛言輕言，不得已而言。言則有道，言簡(jiǎn)意賅，合乎大道自然，故曰“希言自然”。

    所謂“自然”，這里所說(shuō)的自然，不完全是今人所說(shuō)的物質(zhì)世界的科學(xué)自然，而且還有哲學(xué)的內(nèi)涵，就是現(xiàn)代語(yǔ)言“原來(lái)如此”的意思，也同于佛家所說(shuō)的“法爾如是”。都是表達(dá)了自然大道“本來(lái)原是這樣”的意思，是規(guī)律性的東西。大道不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)。天地本無(wú)言，而日月自然運(yùn)行；圣人亦希言，而圣人之德自然化行，此皆是自然之妙。

    所謂“希言自然”，是說(shuō)道本無(wú)為無(wú)作，無(wú)聲無(wú)言，但卻運(yùn)化養(yǎng)育了宇宙萬(wàn)物。大道運(yùn)陰陽(yáng)，陰陽(yáng)行造化，都是在無(wú)聲無(wú)言中，自自然然運(yùn)行著。不牽強(qiáng)，不造作，不煩不悖，妙義無(wú)窮。有道之人，既不執(zhí)于有言，又不執(zhí)于無(wú)言，在“不有不無(wú)”之間，因時(shí)順理，隨宜得妙，順其自然。當(dāng)言時(shí)少言慎言，不當(dāng)言時(shí)緘口無(wú)言，更不妄言。此即所謂“言之自然”。

    君不見(jiàn)大德之師常以笑代言，以一望一示而言。常常借物以寄言，取象以喻言，言則一語(yǔ)含千意，直指九重天。令人心領(lǐng)神悟后，方知其言藏微明，其意涵九宮，真意無(wú)窮，受之終生。世人皆以多言逞能，以言爭(zhēng)勝；或自是而好辯，強(qiáng)辭而奪理；或惡言以攻jian，背后論人非；或辯白以為黑，抑是而為非；或言行不一，口是而心非。更甚至口出狂言、污穢之言，此等皆與“希言自然”相反，是失道離德、自造孽障的妄言。豈不知多言數(shù)窮，言多必失，言多散氣，舌動(dòng)是非生。日常中許多禍?zhǔn)?，多因言語(yǔ)不當(dāng)而引火燒身，乃至傾身喪命。歷史上也有不少因失言而招致國(guó)敗家亡的實(shí)例。故言之道大矣，不可不慎!

    【飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日?！?/br>
    “飄風(fēng)”，即暴怒之狂風(fēng)、颶風(fēng)或臺(tái)風(fēng)?！绑E雨”，即特大的暴雨、雷雨。無(wú)論“飄風(fēng)”或“驟雨”，都是自然界的急速變化，是陰陽(yáng)二氣失調(diào)而發(fā)作的。

    “飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”，是說(shuō)自然界的這種異常突變，都是短暫的，一般都是幾個(gè)小時(shí)就過(guò)去了，不會(huì)終日不歇。一般臺(tái)風(fēng)不會(huì)超過(guò)午時(shí)，暴雨不超過(guò)三小時(shí)。這兩句話(huà)的意思，是說(shuō)凡不合乎道性的事物，都不會(huì)長(zhǎng)久，就像狂風(fēng)不可能整天刮個(gè)不停，暴雨也不可能終日不歇一樣，都是暫時(shí)現(xiàn)象。大道運(yùn)轉(zhuǎn)陰陽(yáng)，互為根本。大自然的風(fēng)、雷、電、雨、露、雪等氣候現(xiàn)象，都是陰陽(yáng)二氣的變化過(guò)程。天地之氣合道，陰陽(yáng)調(diào)和適當(dāng)，必然是風(fēng)調(diào)雨順，和風(fēng)細(xì)雨，晴雨適當(dāng)。假若天氣離道，陰陽(yáng)二氣失和，正氣不足，邪氣有余，必然天災(zāi)地變生。所以便出現(xiàn)狂風(fēng)暴雨、大旱大澇等異常災(zāi)害。

    “飄風(fēng)”、“驟雨”，都是天地以泄其暴怒之氣而產(chǎn)生的過(guò)激現(xiàn)象。待其機(jī)回氣敗，這種反常就會(huì)自然停止。疾風(fēng)暴雨并非自然之道，而是人類(lèi)破壞自然生態(tài)平衡，人心不正，社會(huì)道德滑坡等因素，而導(dǎo)致的天地陽(yáng)氣不足，陰邪之氣過(guò)盛，作用于氣象而出現(xiàn)的自然現(xiàn)象，其勢(shì)必不能長(zhǎng)久。

    太上圣祖在此以狂風(fēng)暴雨不能持久的自然現(xiàn)象，隱喻統(tǒng)治者不能對(duì)人民施行暴政，而要行清靜無(wú)為的自然之道，施民以德化教育，百姓才能安然順暢。倘若施以高壓暴政欺壓百姓，以苛捐雜稅榨取百姓，必會(huì)激起百姓狂風(fēng)暴雨般地反抗，其暴政也不會(huì)長(zhǎng)久。壓力愈大，反抗力愈強(qiáng)，此乃自然之理。

    人身是一小天地，喜、怒、哀、樂(lè)、悲、恐、驚等情緒變化，便是人身小天地的氣候變化。若情感之收發(fā)調(diào)節(jié)合于適當(dāng)者，必定心清氣和，漸至“常應(yīng)常靜”的歸一境界。如若私欲過(guò)甚，悖戾多端，胡作非為，五德偏廢，五行失調(diào)，必然會(huì)導(dǎo)致言語(yǔ)舉止失和，甚至暴怒發(fā)作，這便是人身自然界的“飄風(fēng)”、“驟雨”。修行人當(dāng)以此為戒，如若不戒，則體內(nèi)陽(yáng)不制陰，陰欺陽(yáng)囚，邪僻之氣暴發(fā)，無(wú)明之火頓起，認(rèn)妄遺真，必將釀成“火燒功德林”的悲劇。多年修行積累的內(nèi)道場(chǎng)，毀于一時(shí)暴風(fēng)驟雨之中，豈不可惜!

    【孰為此者?天地。天地尚不能久，而況于人乎?】

    “孰”，即誰(shuí)的意思?！笆霝榇苏?？”意思是問(wèn)：誰(shuí)能有這么大的力量驅(qū)使這種飄風(fēng)驟雨呢?唯有“天地”，才能有這么大的威力。

    天地之道，本是自然，四時(shí)之順序，寒暑之往來(lái)，山河之寧?kù)o，萬(wàn)物之生育，皆是天道運(yùn)行的自然。二氣氤氳（yinyun），化而為雨；一氣流行，化而為風(fēng)。狂風(fēng)驟雨雖是天地之所為，但也是不合道的異?，F(xiàn)象，并非自然之道。這種狂風(fēng)暴雨，是因?yàn)樘斓仃幮氨╈逯畾獾木凵⒉怀?，發(fā)泄太甚，來(lái)勢(shì)兇猛，所以才有此風(fēng)之狂，能拔大木；此雨之暴，能涌平川。來(lái)之速，去之也速，其勢(shì)不可能終日終朝。當(dāng)陰霾（mái）氣回力盡時(shí)，必然返回晴明，一切復(fù)歸正常。如此看來(lái)，天地異常變化所產(chǎn)生的狂風(fēng)驟雨，尚且只是暫短現(xiàn)象，不能終于朝暮，更何況于人不合大道的私心妄念，爭(zhēng)名奪利，逞能好強(qiáng)，失去天良，胡作非為，違法犯罪，暗室虧心，以強(qiáng)凌人等等不正的邪氣，豈能長(zhǎng)久乎?

    天地人本是一體，同是大道所生，此乃“天人合一”的哲學(xué)觀(guān)。人是天地人三才之一，是自然的一分子，與天地自然息息相通，與宇宙萬(wàn)物心心相連。人心正，講道德，就會(huì)感應(yīng)于天地，得天地正氣之助。人人講道德，社會(huì)正氣流行，人間的正氣必然作用于天地，使天地的正氣充盈，陰陽(yáng)平衡，天必降瑞氣于人間。如是，就會(huì)風(fēng)和日麗，風(fēng)調(diào)雨順，吉祥康泰，樂(lè)享太平。反之，則會(huì)引起天怒地怨，必降災(zāi)于人，這就是人類(lèi)的自作自受，可不畏乎？由此可知，人類(lèi)的命運(yùn)掌握在自己手中，人類(lèi)的希望正在于道德的宏揚(yáng)，在于人心內(nèi)天地的道氣充盈，這是天下歸道的必然趨勢(shì)。

    “天地尚不能久，而況人乎?”中華先祖?zhèn)冊(cè)缇椭?，宇宙、銀河系、太陽(yáng)系及我們所生存的地球，雖已生成數(shù)十億年，雖有開(kāi)天辟地之時(shí)，也有終歸結(jié)束的時(shí)候。這就是佛家所說(shuō)的“成、住、壞、空”，“諸法無(wú)?！薄Ｒ嗉刺显诖怂f(shuō)的“天地尚不能久”。白居易詩(shī)中有“天長(zhǎng)地久有時(shí)盡?！泵珴蓶|詩(shī)中所說(shuō)的“天若有情天亦老?！边@些都是說(shuō)天地也不能永遠(yuǎn)無(wú)盡而長(zhǎng)生不老。不管要經(jīng)過(guò)幾百千萬(wàn)億年，終歸要有結(jié)束的瞬間。天地尚且不能久，而何況乎人呢？人的壽命在天地歷史長(zhǎng)河中，實(shí)在微不足道，彈指一揮間，豈能長(zhǎng)生？除非真我成就，與道合真，才能與自然大道永生長(zhǎng)存。

    【故從事于道者，道者同于道。德者同于德，失者同于失?！?/br>
    這幾句話(huà)，從文字上看，好象是自說(shuō)自話(huà)，并不重要。其實(shí)，它是說(shuō)人事物理的同類(lèi)相親，同類(lèi)相從的道理。

    “從事于道者，道者同于道”，是說(shuō)一個(gè)修道的人，自然會(huì)與同修同道者志同道合，相親相近，互相切磋，這是很簡(jiǎn)單的道理。道中的人，喜歡與同道結(jié)合在一起，同修同參。而喜歡吹牛的人，總喜歡與愛(ài)侃的人交朋友，否則兩個(gè)人吹不起來(lái)。世間百人百性，蘿卜白菜，各有所愛(ài)。稟性相合者，氣味相投者，總是結(jié)合在一起，這就叫“物以類(lèi)聚，人以群分”。這就是“道者同于道，德者同于德”的反證。換句話(huà)說(shuō)，一個(gè)人努力以道德修養(yǎng)自己，就會(huì)天天發(fā)現(xiàn)自己就在道境之中。

    從自然界“飄風(fēng)驟雨”的變化中可知，從事于道的人與自然界一樣，當(dāng)你有道時(shí)，自然大道就在你的心身中與你合同，你就是道，道就是你。當(dāng)你有德時(shí)，天地萬(wàn)物的德場(chǎng)德能，就會(huì)與你共通，那么，天地萬(wàn)物之德，就是你的德；你的德，也就是天地萬(wàn)物之德，德與德共通共融。當(dāng)你失去道德時(shí)，道必離去，德必喪失，心身內(nèi)天地的盈虛消長(zhǎng)，必然與道德同失。這并不是道德有意拋棄了你，而是你背離了道德。

    “德者同于德”，這是說(shuō)大道毫無(wú)私心私情。道德的自然屬性，就是同類(lèi)相親相合，同屬相通相融。當(dāng)人有道時(shí)，便具有與道性的親和力，得到大道的鼎力之助。當(dāng)你有德時(shí)，天地萬(wàn)物之德，都會(huì)齊來(lái)與你融匯貫通。當(dāng)你背離道德時(shí)，道德必然離你而去，毫無(wú)私情可講，這就是道德的特性。正如前輩所云：“大道無(wú)親，唯與善人”。

    主觀(guān)意識(shí)在修證大道中，當(dāng)抱道體之靜，身中的天地才能風(fēng)和日麗。倘若欲念過(guò)度，陽(yáng)不制陰，就會(huì)出現(xiàn)像自然界失去中之氣時(shí)的那種狂風(fēng)暴雨。同時(shí)也要順天應(yīng)時(shí)，適應(yīng)外環(huán)境的變化。以方律己，以圓應(yīng)世，隨緣而遇，隨遇而安。無(wú)論順逆之境，皆能唯道是從，做到善者吾善之，不善者吾亦善之。像蓮藕般的道德風(fēng)范，在紅塵中經(jīng)受飄風(fēng)驟雨，無(wú)悔無(wú)怨，處污泥而不染，又能從污濁中吸聚營(yíng)養(yǎng)，為己所用。如此，身中之天地，必會(huì)風(fēng)調(diào)雨順，光明朗照，永享康寧。

    古之圣人，順乎天而應(yīng)乎時(shí)，雖時(shí)有泰否，事有損益，皆不違于道。比如三皇之世，君臣父子無(wú)不有道，此乃天時(shí)之使然。化民之事也應(yīng)從之于此，所以圣人順其時(shí)而導(dǎo)之，民亦不異其道。圣人以道從天下，天下未有不從道者，故曰“道者同于道?！?/br>
    又如五帝之時(shí)，道雖已缺，但君臣父子無(wú)不有德，這也是天時(shí)之使然。故圣人順其時(shí)，以德教民，民亦不異其德，此正是以德同天下，天下未有不歸于德者，故曰“德者同于德”。社會(huì)發(fā)展到后世，氣運(yùn)日衰，君臣上下，無(wú)不失道喪德，此亦是天時(shí)之必然。人之事也是如此，所以圣人便順其時(shí)，應(yīng)其勢(shì)，便開(kāi)始以法治刑賞治于民，根據(jù)民之實(shí)際所失，有的放矢地施以法治，以規(guī)范民之心身。

    “失者同于失”，通俗的說(shuō)法，就是領(lǐng)導(dǎo)者如果執(zhí)行了錯(cuò)誤路線(xiàn)，身邊聚積的必然都是同類(lèi)人，所有失敗倒霉的因素都會(huì)來(lái)湊熱鬧。一個(gè)人如果走了紅運(yùn)，身邊招來(lái)的都是沾光的；如果交了霉運(yùn)，所交往的人和事，也都隨著倒霉而來(lái)，自己也自覺(jué)或不自覺(jué)地去向倒霉的方向去靠近。這就是“失者同于失”。

    【同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)失之。】

    “同于道者，道亦樂(lè)得之”，也就是孔子所說(shuō)的“德不孤，必有鄰”，恰好相同。道雖虛無(wú)清靜，不施言令，無(wú)識(shí)無(wú)知，但只要人的舉心動(dòng)念合于道者，道必應(yīng)而遂之，樂(lè)而得之。

    修道是一件長(zhǎng)期、艱難的證悟過(guò)程，要有為之終生努力的大誓愿、大志向，絕非一朝一夕能見(jiàn)成效那么簡(jiǎn)單。所要的就是那顆真誠(chéng)的佛道之心。修正道大法，最要緊的就是在心上下功夫，以修心為綱，帶動(dòng)性和命三修合一。要準(zhǔn)備苦修一輩子，甘于寂寞，樂(lè)于平淡，自覺(jué)受苦，在紅塵中逆修逆煉。學(xué)佛修道是千秋大業(yè)，不是一時(shí)一事的僥幸成功，乃至不求千秋的得失。要有滴水穿石的精神，日積月累，默默求證，“只管耕耘，不問(wèn)收獲”。待到證無(wú)所證，得無(wú)所得之境，那才是大自在、大解脫的極樂(lè)。

    道德二字，在秦漢以前，往往是各自分開(kāi)而用的。以后二字才合起來(lái)成為“道德”一詞?！暗馈?，是形而上的，它與形而下的“德”字對(duì)稱(chēng)。道是本體，德是道的運(yùn)用?！暗隆闭?，得也。德是仁義禮智信的升華，是良好行為的成果體現(xiàn)。本章反復(fù)用自然現(xiàn)象，比喻大道的因果規(guī)律，告訴人們一個(gè)道理：一切都在無(wú)常變化中，需要認(rèn)識(shí)人間世事的現(xiàn)象，以及人與人、人與事之間，沒(méi)有一分一秒不在變化著。它既不是人的力量所能阻擋，而且也無(wú)須去阻攔它的發(fā)展變化。只有超越現(xiàn)實(shí)，順應(yīng)自然，把生命中天賦的“那個(gè)”變而不變的“真我”把握住。那個(gè)“東西”怎樣體會(huì)它呢？只有從“道者同于道，德者同于德，失者同于失”中去體認(rèn)它，才能自然證得。使它在能變、所變、受變中，不斷升華，達(dá)到天人合一。

    修道德不能在表面上作文章，不能只修嘴皮子道，而是要心、性、命這三方面下功夫。真修道德的人，順境不迷戀，逆境不畏懼，窮苦、受辱、寂寞、逆境、疾病等磨難，皆不能改變初衷，不動(dòng)搖其志。這樣才能出世入世相結(jié)合。雖在修己，志在利人，沒(méi)有這種忘我之心，那就是吹牛，就是偽道。

    德雖無(wú)為自然，沒(méi)有賞罰施恩的動(dòng)機(jī)，但它卻是隨從人的言行而相從。人若能遵從于德，德必以助而應(yīng)之。若人的心身言行失道喪德，即使你使盡萬(wàn)般聰明，用盡巧心機(jī)智去追求它，道也不會(huì)相從，德也不會(huì)相應(yīng)，這是不容懷疑的法則。今之世人，平日我行我素，胡作非為，暗室虧心，不修道德。待到有求之時(shí)，才去燒香叩頭，求佛菩薩保佑，這只能是聊以自慰而已，怎能得道的樂(lè)助?

    圣人之道，因天時(shí)之渾樸，而與民同于渾樸，隨時(shí)勢(shì)的變遷，應(yīng)世而垂教。天下熙熙攘攘，而圣人終日安靜，處于不識(shí)不知的無(wú)為中。道雖虛無(wú)清靜，天地雖不施言令，人的舉心動(dòng)念若能從于道，則道必然樂(lè)以應(yīng)之，圣人也會(huì)樂(lè)于相從。故曰“同于道者，道亦樂(lè)得之”。

    圣人因時(shí)勢(shì)的篤厚，而與民同于篤厚，無(wú)為而靜觀(guān)其變。天下道德皓皓然，人們雖日用而不知。若言談行事都能以道德為本，道德也會(huì)伴之左右。那樣便是天下人與圣人共合于德。故曰“同于德者，德亦樂(lè)得之。”

    因天時(shí)之衰，世風(fēng)之降，世人失道失德，淳樸者變?yōu)橹乔桑V厚者變?yōu)榭帘?。圣人并不嫌棄，仍以慈悲?ài)憐之心，樂(lè)于以失道失德之策而教之，以化其偏，立法規(guī)以匡其過(guò)。民心雖失道德，但圣人仍以好生之德，真誠(chéng)之意，以禮樂(lè)為之陶冶，以萬(wàn)物萬(wàn)事之理，感恪其本然之性，啟發(fā)其天性良知。圣人以其巨大的道能，上感而下應(yīng)，拯救萬(wàn)民所失之道德，使其失不終失。故曰“同于失者，失亦樂(lè)得之。”以上這些話(huà)，都是正反兩面，各盡其義，需要讀經(jīng)者自心去體味，不要輕忽視之。

    【信不足焉，有不信焉。】

    “信不足焉”，是說(shuō)人們對(duì)以上所說(shuō)自然大道的真理，不肯真信，所以便說(shuō)“信不足焉!”同時(shí)也是指在上的統(tǒng)治者對(duì)百姓信誠(chéng)不足之意。

    “有不信焉”，是說(shuō)世間大多數(shù)人，根本不相信在眼見(jiàn)世界之外，還有一個(gè)隱態(tài)世界，不相信還存在著一個(gè)形而上的自然之道，也不相信宇宙間存在著全息自然因果律，所以將道德視為虛無(wú)的東西，反而對(duì)道“而大笑之”。

    信德是天下最大的凝聚力與粘合劑，是做人作君的根本。君對(duì)民的信德不足，民必以信不足而應(yīng)之。在上者若能誠(chéng)信于天下，則萬(wàn)民必以誠(chéng)信響應(yīng)之。領(lǐng)導(dǎo)者本應(yīng)與民同道同德，同信同心，同得同失，心心相印。君民上下本是魚(yú)與水的關(guān)系，應(yīng)當(dāng)共處共融，親密無(wú)間。為官者能以人民利益為重，做人民的公樸，必會(huì)得到萬(wàn)民的擁戴。倘若心存妄思，離道失德，不能誠(chéng)信待民，不能造福人民，而是以智巧之心愚弄天下，下必以智巧之心應(yīng)之于上。民之不信，皆緣于上之無(wú)信所感，上行下效，上梁不正下梁歪。上下相欺，天下怎能祥和太平，怎能有魚(yú)水自然之妙?所以太上深以“信不足，有不信”而誡之。

    “信”含有極深的道理?！靶拧弊忠浴叭恕迸c“言”組成，人言為信。大道無(wú)形，天地?zé)o言，真理道義，都在信中。人之語(yǔ)言，必須真實(shí)，不可稍有虛偽。假若言不顧行，行不顧言，言行不一，虛言詐語(yǔ)，瞎話(huà)流淌（tǎng），這就是失信。失信者無(wú)人信從，親友不相倚托，鄰里不相恭敬，成為孤家寡人。信是大道之根，是上德之本，信中含有自然道性的精華元素物質(zhì)，天地萬(wàn)物，動(dòng)植飛潛，一切生命體中，皆承繼著大道這種“樸”性的遺傳基因。

    “信”中飽藏著渾厚淳樸之性。天地之道，不外乎一個(gè)“信”字。日以晨出暮落為信，循環(huán)不息，準(zhǔn)確無(wú)誤。故人們皆以日出為法則，日出日作。月以信為心，朔望有常，夜以繼日，不差毫厘，故人皆以月為準(zhǔn)，夜伏休息。列星有信，運(yùn)行無(wú)差。時(shí)序有信，代謝不亂。

    人能法天地之信為信，才無(wú)愧于三才之一。呂氏曰：“受欺之害，身害也。欺人之害，心害也。哀莫大于心死，而身死次之?！眳问纤裕钦f(shuō)人若無(wú)信，就是心死，其害比身死更大。人有誠(chéng)信，福必隨之；人失誠(chéng)信，禍必從之。所以古有季布的“一諾千金”，候羸的“一言為重”，說(shuō)的都是不敢失信于人，以免自取欺心之害。

    “信”為仁義禮智四德之根，在五行為戊己土。在河圖洛書(shū)位處中心一點(diǎn)“⊙”，主宰四面八方。在人則為心。以降衷而言謂之“命”。以稟受而言謂之“性”。以應(yīng)酬萬(wàn)事而言謂之心。以感于萬(wàn)事所生喜怒哀樂(lè)而言謂之“情”。合而言之，一理也，一信也，一心也。心是萬(wàn)化之主宰。天命之性人人固有，因拘于氣稟，蔽終物欲，大都有而不知其有。天者，統(tǒng)帥人體之心；心者，人人本具之天。人心含天理，天理在人心，心就是人的天地。因而欺心就是欺天，負(fù)心就是負(fù)天。故孟子曰：“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！庇纱丝芍?，天地人本是一體，天統(tǒng)四時(shí)，人統(tǒng)四端，天之所具，人性皆具，只患人不能明心見(jiàn)性而已?？梢?jiàn)“信”之一字的分量舉足輕重，人豈可不重信德乎？

    【本章說(shuō)解】

    道生天地，道為天地之本；天地生養(yǎng)萬(wàn)物，天地又為萬(wàn)物之本。人在天地之間，身配天地，性參太極，與萬(wàn)物同于一德，同于一道。是故圣人以大同之道先盡于己，而后盡于人；以大同之德應(yīng)乎于人，而順乎于天。無(wú)親疏，無(wú)遠(yuǎn)近。圣人之道流行無(wú)間，貫通古今，其德不過(guò)不遺，充周莫測(cè)。天下同于一道，萬(wàn)民同于一德，這都是天地、圣人行無(wú)為之道的希言之妙。

    本章經(jīng)旨，重在“希言自然”一句。“希言”者，即無(wú)聲之言，亦即無(wú)言、少言。“聽(tīng)之不聞名曰?！?。所謂“得道忘言”者，順其自然而已。古之圣人，以希言自然之道，同道同信于天下，所以天下人民莫不樂(lè)而得之，樂(lè)而失之。樂(lè)得與樂(lè)失，都是在上的圣人，體貼萬(wàn)民之心，以萬(wàn)民之心為己心，取信于萬(wàn)民，故有此等“自然樂(lè)得”而歸之的心意。

    天地本自然，自然本虛靜。故人少言、慎言才能合乎自然。有道之人與道相同，有德之人與德相同，失道德之人與失相同。與道相同者，道樂(lè)于合其同。有德之人，德樂(lè)于合其同。失去道德之人，道既不言不責(zé)，也不怨不棄，樂(lè)于與其合同失。自然界的法則，都是物類(lèi)相歸，同類(lèi)相求，同聲相應(yīng)。云從龍，風(fēng)從虎，水流濕，火就燥，這些都是自然之理。大道無(wú)為，凡有為造作的事物，皆不能持久。天地違犯自然規(guī)律的“飄風(fēng)驟雨”現(xiàn)象，尚不能長(zhǎng)久，何況于人!

    圣人崇尚自然?！独献颖玖x》曰：“全其自然之謂道，得于自然之謂德，失其自然之謂失?！睂?duì)這些明如白晝的道理，如果懷疑不信，那就只能是“得者同其得”、“失者同其失”，一切唯道是從，一切順其自然。自然大道的基本法則就是：方以類(lèi)聚，人以群分。修者得之，不修則失。公修公得，婆修婆得，不修不得。所得又有深淺之別，上中下之分。學(xué)道者若不體悟天地好生之德，不懷真誠(chéng)篤信之意，則難以進(jìn)道也。

    道本自然。世人對(duì)大道有信與不信、誠(chéng)與不誠(chéng)之分。修道首先要信道，修道就要修真道、修正道，直趨本源，方不枉修一場(chǎng)。世上門(mén)派林立，門(mén)有正有傍，有習(xí)內(nèi)功者，有習(xí)外功者，五光十色。但真道不二，唯以觀(guān)心得道、性命雙修為要，在紅塵中修道德，涵養(yǎng)德行，故修德即是修道。修真道須以“信”為前提，信其為山則是山，信其為水則是水，信決定著一切。只此一個(gè)“信”字，即可合仁義禮智為一德，聚萬(wàn)理為一道。圣人教人修道，都是要人從日常生活中的點(diǎn)滴實(shí)際處下要。生活就是道，離開(kāi)生活，便無(wú)真道。說(shuō)在嘴上，不真正心身力行者，就是嘴皮子道，就是偽道，永難進(jìn)真道。

    總之，讀《道德經(jīng)》，不僅要一句句理解，更要通篇聯(lián)系起來(lái)，要完全了解它的宗旨，才能融通無(wú)礙。就好象一首詩(shī)，雖只有警人好句，卻不能構(gòu)成一篇好詩(shī)，便不是好文章。好文章是全面的，不能抓住一句，忘記了全篇的大義所在。那樣便不能透徹了解，不能融會(huì)貫通。這樣說(shuō)，也可能就是“希言”，或者說(shuō)是“自然”。

    不處章第二十四

    【跂（qi）者不立，跨者不行?！?/br>
    “跂者不立”，就是把腳尖踮起來(lái)，腳跟離地的姿勢(shì)。人往往想望遠(yuǎn)處時(shí)，便把足尖踮起，抬足高望，謂之“跂”。這種把腳尖踮起來(lái)，是難以長(zhǎng)久的。即使有功夫的人，也不過(guò)能站一短暫時(shí)間?！对?shī)》曰：“跂予望之”，是說(shuō)足尖踮起可以暫時(shí)望遠(yuǎn)，但不如腳掌平著地安穩(wěn)久遠(yuǎn)。這便是“跂者不立”的道理。

    “跨者不行”。邁開(kāi)大步走路，謂之“跨”。這種走路姿勢(shì)只能是暫時(shí)偶然的，不可能長(zhǎng)久。如果故意跨大步伐行遠(yuǎn)路，那就是違背自然規(guī)律，自取顛沛之道。這是人人都懂得的常識(shí)。

    太上在此以人之“立”與“行”這樣常見(jiàn)的現(xiàn)象，闡明自然大道之義。人自然站立時(shí)，腳跟著地，身體平穩(wěn)，可以久立不疲。倘若腳尖蹺立，以圖望高，雖可維持一時(shí)，必不能長(zhǎng)久，因?yàn)樗`背了自然之理。人行走時(shí)根據(jù)自身體力，自然邁步，符合自然之理。假若跨步太大，急速如飛，便不合自然，其行必不能久遠(yuǎn)。太上以這兩個(gè)人最熟悉的動(dòng)作，說(shuō)明有些人好高騖遠(yuǎn)，急功近利的思想是錯(cuò)誤的?！摆枴闭?，就是好高，“跨”者，就是鶩遠(yuǎn)。如果將最淺近、最基礎(chǔ)的尚未做好，卻要想去追求高遠(yuǎn)，那就無(wú)異于自找苦吃，甘愿自毀。

    大道本自然，不容有一毫做作。修真之理也是如此，也必須坦然而行，若有造作，便失卻自然大道，這好比“跂”者難久立，“跨”者難遠(yuǎn)行一樣。世人不信大道之理，妄信異端邪說(shuō)。或執(zhí)泥于詐謬之見(jiàn)；或認(rèn)假為真，指邪為正；或不悟自然大道的真諦。故貪?rùn)?quán)慕名，撈取功利，故意造作，這都是與道相悖的倒行逆施，皆是不可久立的短淺行為。今之世人，不敬畏天地，不遵從自然規(guī)律，故為人處事，頭頭錯(cuò)亂，處處顛倒，違背常理，這是常人急于求成、拔苗助長(zhǎng)、違犯自然常規(guī)的通病，猶如“跂立”、“跨行”一樣，皆非長(zhǎng)久之道!

    【自見(jiàn)者不明，】

    由“跂立”、“跨行”兩個(gè)原則，又引申出“自見(jiàn)者不明”等以下“四不”的道理。真理無(wú)窮盡，認(rèn)識(shí)無(wú)止境。

    “自見(jiàn)者不明”，是說(shuō)常人總是認(rèn)為自己最正確，以自是自見(jiàn)為美，以自行所行為好。宇宙之廣，無(wú)邊無(wú)際，大道之妙，深?yuàn)W莫測(cè)。處在低維空間世界的人類(lèi)，其見(jiàn)識(shí)與學(xué)問(wèn)總是有限的，即使當(dāng)今科技頗有研究成果的某些領(lǐng)域，在自然宇宙大真理面前，也還是顯得十分膚淺，與自然大道規(guī)律和核心相比，還相距很遠(yuǎn)的路程，更何況一般常人。故萬(wàn)萬(wàn)不敢自以為是，不敢以自知自見(jiàn)為聰明。

    人們多不愿意看見(jiàn)自己形貌的丑陋，不愿知自己德性cao行之粗鄙，不敢正視自己的缺點(diǎn)錯(cuò)誤，這是世人無(wú)明而愚昧的重要原因。人的自見(jiàn)，多是一己之偏，故只能見(jiàn)己，而不能見(jiàn)于人。只見(jiàn)私，而不見(jiàn)于公。只見(jiàn)近，而不見(jiàn)于遠(yuǎn)。只見(jiàn)后天，而不見(jiàn)于先天。只見(jiàn)顯，而不見(jiàn)于隱。只能見(jiàn)其始，不能見(jiàn)其終。只能知其末，不能知其本。只能見(jiàn)其假，很難見(jiàn)其真等等。這些都是“自見(jiàn)”病的一般特征，也是它的局限性。

    凡是“自見(jiàn)”者，皆是后天主觀(guān)用事，所以不能見(jiàn)天理純?nèi)??；蛉沃侨∧?，或生心作意，或?biāo)新立異，都是人心用事，完全違背自然之道，所以想求真知真見(jiàn)者，難上加難也。惟有無(wú)私無(wú)我，無(wú)欲無(wú)為，心性光明如日月，則大可以普照萬(wàn)方，小可以無(wú)孔不照，到那時(shí)，功成性圓，大千世界，朗朗乾坤，盡收眼底。無(wú)所不見(jiàn)，無(wú)所不知，無(wú)所不能，至此，才可稱(chēng)之為真知灼見(jiàn)。由此可知，常人的自見(jiàn)，豈能與圣人大智慧的大知見(jiàn)可比擬?

    【自是者不彰，】

    “自是者不彰”，“是”者，是對(duì)客觀(guān)事實(shí)真理存在的肯定，與“非”相對(duì)立。世人多是以己為是，以人為非，將自己禁錮在狹小的認(rèn)知圈子里，所以不能明了大道之理?！笆恰庇姓磧擅妫凶匀淮蟮揽陀^(guān)存在之“是”，也有自我摻入其中之“是”。自然之“是”不分彼此，古今不易，獨(dú)立而不改。自然大道的“是”，天地人物之理，不言而自著，陰陽(yáng)隱顯的變化，不教而自明。

    經(jīng)中所指的“自是”，是帶有“我欲”摻入其中的“自以為是”。凡自以為是者，皆是我見(jiàn)不忘，人我分立。用一己之“是”取勝于人，人亦必以他之“是”取勝于我，于是便出現(xiàn)兩是相爭(zhēng)，以偏對(duì)偏，都不合道性，所以不能取信于人。人心之“自是”，多是私慧小智，一己孔見(jiàn)，一技巧心，猶如管中窺豹，坐井觀(guān)天，難知天下之大，難明天理之全，故不可能彰之天下后世。

    圣賢深明自然萬(wàn)物之理，熟知大道運(yùn)行之妙。譬如無(wú)極太極的運(yùn)化，陰陽(yáng)五行之順逆，四時(shí)之序的順行等等，便是知天地之“是”處。故圣賢順道行是，可生則生，可成則成，毫不勉強(qiáng)，這便是順萬(wàn)物自然的“是”處。太上以天地萬(wàn)物之理訓(xùn)示天下，其意在于使后世明曉自然之理，跳出我的“自是”小圈子，才能認(rèn)識(shí)宇宙自然，這樣才能無(wú)往而不“是”。

    【自伐者無(wú)功，】

    “自伐者無(wú)功”，常人以一己之功取勝于事，辦成一件事情，往往炫耀自夸。豈不知這種自夸，只不過(guò)是圖其虛名而失其德性。所謂“自伐”，顧名思義，就是自損自傷。功德是一種能量物質(zhì)，貴隱宜藏，不宜炫露。露則散失，這就是德性的奧妙之處。天道佑謙。凡是自夸功者，都是缺乏謙德的表現(xiàn)。這種“老王賣(mài)瓜，自賣(mài)自夸”，往往在吆喝聲中散失其德，想夸德，結(jié)果適得其反，令人生厭，往往引起別人反感。故自夸功的人，未有不自取其敗的。

    高功大德之人，都是謙遜自處，有功而不言功，其功反而自彰。淺德之人，做點(diǎn)好事，唯恐人不知，往往自吹自擂，其結(jié)果惹人討嫌，既無(wú)功，又喪德。大道之理，就是德者自得，執(zhí)德無(wú)德。如果真有舒卷風(fēng)云、吞吐珠玉之才，真有安邦定國(guó)，造?；菝裰?，不用自夸，人皆頌之，而功自彰。所以太上以“自伐者無(wú)功”，教化世人要謙下自處。自古以來(lái)，圣賢立功于萬(wàn)世，而從來(lái)淡然處之，不自居其功，但天下后世未嘗不以大功德歸之于圣賢。圣賢之“不伐功”，正是全其功，而世人的自夸功，終而無(wú)功。大凡追求功利者，必失信于人，又安得有功乎?

    【自矜者不長(zhǎng)?！?/br>
    “自矜者不長(zhǎng)”，是說(shuō)世間人往往自己有一點(diǎn)長(zhǎng)處，便沾沾自喜，好自尊大，恃才傲人，強(qiáng)勝于人，此皆是取敗之道，必不能長(zhǎng)久。人若以自己有些微長(zhǎng)處，惟恐別人不知，便處處自吹自擂。有一點(diǎn)小善、一滴小能，便生起高傲之心，有點(diǎn)滴知識(shí)，便生傲物之想。所以時(shí)時(shí)事事以傲然之情而自用，處處表現(xiàn)，事事逞能。而且往往言過(guò)其實(shí)，貪天之功為己有，撈眾人之功為己功，都是私心的表現(xiàn)。細(xì)想一個(gè)人之所以能做成幾件事情，有多少人在背后支撐著，有多少物力在暗中相助，自然大道只不過(guò)借用了一下你的手，做了一件自己應(yīng)該做的事而已，怎能將功勞統(tǒng)統(tǒng)記在自己名下而夸耀呢?離開(kāi)天地，離開(kāi)人群，離開(kāi)萬(wàn)物，試試看能辦成一件事么?

    俗話(huà)說(shuō)：“一個(gè)籬笆三個(gè)樁，一個(gè)好漢三個(gè)幫”，這句話(huà)極為形象的概括了人與人、人與物的相互關(guān)系，含有極為深刻的哲理。凡自傲之人，往往以無(wú)為有，以虛為盈，以假為真，多有不實(shí)之處，所以人皆不信而遠(yuǎn)離之。故曰“自矜者不長(zhǎng)?！庇械乐?，通曉事物之理，以大道之綱常為“長(zhǎng)”，養(yǎng)深積厚。惟求“長(zhǎng)”于天理，不求“長(zhǎng)”于虛榮?！伴L(zhǎng)”之玄微之處，世人不能識(shí)，“長(zhǎng)”之名譽(yù)處，世人都想爭(zhēng)，其結(jié)果是終不能長(zhǎng)久。

    【其于道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處也?！?/br>
    “其于道也”，是指上文所列舉的自見(jiàn)、自是、自伐、自矜，是一般人心性中常見(jiàn)的四種病態(tài)，都不符合道性法則。人都喜歡虛榮，所以應(yīng)當(dāng)經(jīng)常反省，自己改正才好。

    從道理法則上講，以上這四種心理行為，都是“余食贅行”?！坝嗍场本褪嵌喑缘哪莾煽?。人若已經(jīng)吃飽了，再多吞幾口下去，必然胃不舒服?！百槨币魖hui，譬如人身上多余的累贅，諸如瘤子、六指、甲狀腺囊腫、肥胖癥等皆是。人的身體任何部位，都有其自然狀態(tài)，如果多長(zhǎng)出一塊，那就是多余的，也就是病態(tài)。因人性之迷，人心之妄，人情之偏，私欲之曲，故才有這四種病之患。

    “余食贅行”之“行”字，古時(shí)與“形”相通，多作“形”字解，二字通用?！摆柫ⅰ?、“跨行”、“自見(jiàn)”、“自是”、“自伐”、“自矜”等，都是違背自然之道的故意造作，是后天識(shí)心的有意作為。在先天無(wú)為自然大道看來(lái)，后天欲心的一切有為造作，都是多余的，猶如手腳多生的六指，非但無(wú)用，反而有累。人心的背真趨妄行為，猶如余食贅行一般。人一日三餐，惟求一飽，飽后又多食，必傷脾胃，未有不害者。人之形體，四肢完備，假如頸生癭（ying）瘤，手腳六指，雖不害其性命，總是多余累贅，故人心未有不厭惡的。人這四種通病，無(wú)論做人修道，亦是如此。

    “余食贅行”之病，不但為人所厭惡，就是物類(lèi)也不喜歡。所以有道之人，抱道養(yǎng)德，盡己盡人，不求自見(jiàn)，不欲自是，不為自伐，不好自矜。如中天之日，其光明人不能掩；如天地之公，人誰(shuí)能去否定它。性分之中，如澄水明鏡，無(wú)所取舍，無(wú)所障礙。修道之人，本應(yīng)自然，余食贅行等蠢事，自不該去做。若不信自然無(wú)為大道，行不能行之事，想非分之想，那就如同食之過(guò)飽，行之過(guò)勞，不僅無(wú)益，反而有害。學(xué)道者當(dāng)順天德而無(wú)違，循物理之自然，不摻雜主觀(guān)意識(shí)的矯揉造作，就不會(huì)自找麻煩。

    所謂“物或惡之”，是說(shuō)任何一樣?xùn)|西，都有它的自然定形，凡是變體，都是不正常的。即使是植物，過(guò)分長(zhǎng)出一個(gè)多余的附件，不但增加自身負(fù)擔(dān)，而且令人生厭。何況一個(gè)人呢！比如一個(gè)人很高明，別人慢慢會(huì)認(rèn)識(shí)的，何必自己去吆喝、顯露。一個(gè)有道之士，絕不會(huì)如此，絕沒(méi)有這種心理行為，才算合于道性。

    “故有道者不處”的“有道者”，并非專(zhuān)指“入山唯恐不深，避世唯恐不遠(yuǎn)”的山林修道士。綜觀(guān)道家的理論與實(shí)踐，既不是佛家的絕對(duì)出世修行，也不是儒家的完全入世而修，而是介于兩者之間，出世與入世相結(jié)合。尤其是現(xiàn)代修真者，就是要入世于紅塵之中，在心里修行出世之道。這樣經(jīng)過(guò)烈火的烹煉，才能煉出金剛不動(dòng)心，鑄成金剛不壞身，遠(yuǎn)比獨(dú)避山林中來(lái)得更扎實(shí)，煉出的功夫也更硬。

    道有體有用，道體處于形而上的自然中，道用卻在日常的萬(wàn)事萬(wàn)物間。因此，天下無(wú)論高貴與貧賤，人人都自覺(jué)或不自覺(jué)的處于道中。老子所說(shuō)的不自見(jiàn)，不自是，不自伐，不自矜，是就道體而言，佛所說(shuō)的“離四相”——我相，人相，眾生相，壽者相，是就道用而言，與孔子所說(shuō)的“四毋”——毋意，毋必，毋固，毋我，有所相似。所以，它不僅是修道者的道德指標(biāo)，也是做人做事的最基本修養(yǎng)。自古至今，凡是立大功、建大業(yè)的人，只要一違犯這些原則，絕對(duì)沒(méi)有不失敗的。前車(chē)之鑒，以古為鏡，所以太上為此再三鄭重其言，其目的正在于此。

    【本章說(shuō)解】

    由第二十二章開(kāi)始，到二十五章為止，反復(fù)申明道體的自然，要人清靜無(wú)為，切莫亂加造作。當(dāng)?shù)缿?yīng)用在萬(wàn)事萬(wàn)物時(shí)，必須效法天地自然的規(guī)律，以“曲則全”而成事。本章銜接上兩章的內(nèi)涵，再次提出反證，作為正面的告誡。因此便從“跂者不立”、“跨者不行”等日常細(xì)微小事講起，比喻大道之理。

    世人多是好高自大，自是自滿(mǎn)，每每持私欲、cao私智，以求勝于人。太上恐民風(fēng)日亂，人心日私，世道日邪，是以設(shè)經(jīng)示教，以匡世萬(wàn)民。經(jīng)中反復(fù)類(lèi)比，歷歷取喻，以立為天下后世之戒言，作為行為的準(zhǔn)則。

    圣人之心，無(wú)私無(wú)欲。常人之心，有機(jī)有智。圣人之性，能亟（ji）太極至誠(chéng)之理，心合天地自然之用，養(yǎng)深積厚；悠悠然，如青云出岫（xiu），而意念無(wú)為，樂(lè)天知命；湛湛兮，似明月印潭，而身心自在。是故慮心應(yīng)物，不肯先己而后人，體道而用柔，去高而就下。圣人之心不與物爭(zhēng)，物亦不能與之相爭(zhēng)。常人之心，理與欲之機(jī)不明，功利之心未泯，惟知損人而益己，不愿曲己而全人。世人種種有機(jī)有智的小聰明之心，其自見(jiàn)、自是、自伐、自矜的行為，在為人處世，待人接物中，隨處都會(huì)顯露出來(lái)。太上在本章中，教人要從日常生活的“立足”、“步行”中，時(shí)時(shí)處處都要貴乎平實(shí)從容。否則，皆是自取危殆。人若逆理而行，違背自然之理，皆是非仁之舉，非義之立，非禮之為，都是自取其咎的自作自受。

    本章自“希言”至“有不信”，是在說(shuō)明道之得與失。自“跂者不立”以下，又以人的行立等行為，比喻自然之理。由是可知，諸如立與行這種司空見(jiàn)慣的日用小事，也無(wú)不包含著自然之道，無(wú)事無(wú)處不顯示出自然之理。奈何世人不悟真常，不信自然，常常一意孤行，為了達(dá)到個(gè)人私心欲望的目的，硬是要違背自然，跂立跨行，企圖人為地增高繼長(zhǎng)，結(jié)果碰得頭破血流，乃至引禍入身，損傷性命，生命何以能久常。

    修真之人，若內(nèi)挾自見(jiàn)自是之心，外露自矜自伐之能，這種違背大道所得到的損傷，比常人更為嚴(yán)重。人心之私妄，后天之造作，修證之執(zhí)著，乃至登仙成佛之想，都不合乎大道自然，都是多余的累贅，都是天然本分之外的包袱。先輩所講的“放下人心即是道”，其理正在于此。