“善為士者”，都是慈愛人民，不忍生靈涂炭，不逞兵強(qiáng)之能。因?yàn)槌褟?qiáng)者必遭天譴，故藏其威而使人不知其威，斂其勇而使人不知其勇。外表若似儒雅，而胸中自有運(yùn)作，不以武為用，而是以慈善為武，這才是真能武。因?yàn)橹挥写刃牟趴梢愿秀√斓?，才能得天地萬(wàn)物的相助與呵護(hù)，故其力大無(wú)比，其戰(zhàn)自勝，其守自固。故曰“善為士者不武”。

    觀今之世人，多愛耀武揚(yáng)威，以炫耀武力為榮，動(dòng)輒（zhé）以飛機(jī)坦克去欺侮別國(guó)，傷殺無(wú)辜生命。其不知露就是“漏”，其意深邃（sui）。做人也是如此，凡是愛夸耀顯露者，好夸夸其談?wù)?，愛顯才圖名者，皆是德性浮淺，不知大道貴藏之理，不知天高地厚者。俗有“滿瓶子不響，半瓶子咣當(dāng)”之說，就是對(duì)這種淺薄者的寫照。對(duì)修真者來說，“人心要空，道心要實(shí)”，這才是正確的處世態(tài)度。

    【善戰(zhàn)者不怒；】

    不但善為士者不武，又言“善戰(zhàn)者不怒”，是說善以道應(yīng)戰(zhàn)者，即使大敵當(dāng)前，大兵壓境，興正義之師討敵，也要胸懷莊嚴(yán)正氣，恬淡為上。一個(gè)胸懷大略的統(tǒng)兵者，不會(huì)輕易發(fā)怒，不以邪怒存心，不有誅殺怒心，以慈心相感，則禍可化于未萌之時(shí)。如果怒而出師，慍（yun）而交戰(zhàn)，即便是不含有侵伐暴戾的成分，也為兵家所忌。正如《孫子兵法》所說的“主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰(zhàn)?！眱绍妼?duì)陣，不審敵我力量，不察天時(shí)地利，而輕出怒心，必有忘乎所以，輕敵冒進(jìn)，輕用其鋒之過。如此，則易失必勝之寶——仁慈心，而招致失道喪德，此即是“不善戰(zhàn)”之義。

    善戰(zhàn)者，不以力伏人，而以德服人。心懷正氣，運(yùn)籌深謀，在戰(zhàn)略上輕視敵人，在戰(zhàn)術(shù)上重視敵人。必待知己知彼，條件具備，勝利在握，且是不得已而戰(zhàn)時(shí)，則戰(zhàn)必勝，何須要生怒呢?凡正義之戰(zhàn)，不用自怒，而是用眾人之怒。眾怒必得天助，則己不怒而天自怒，能聚天下之眾怒為怒，其怒力大而無(wú)窮，怒而無(wú)所不克，戰(zhàn)而無(wú)所不勝?！吧茟?zhàn)者不怒”即此義。

    不僅用兵“不怒”，即使做人處世亦應(yīng)如此。尋常人要做到不怒很難。即使常見的弈棋娛樂，也常為一子一著而恃氣相爭(zhēng)，忿然相怒。何況于遇到劇烈的利害沖突時(shí)，更易感情用事，大動(dòng)肝火，大發(fā)怒氣。此怒氣為陰邪之氣，不僅傷人，而且害己。

    慈善是肝臟中和正氣的能量精華，而怒氣則為肝臟中的陰火邪氣。故中醫(yī)有“怒傷肝”之論。修真界有“火燒功德林”之理。怒氣是人心失控，正不壓邪。陰邪之火怒燒之后，必使體內(nèi)受損，道性物質(zhì)便被火焚成灰燼，前功盡棄。

    世有“怒發(fā)沖冠”之說，人若盛怒之后，五臟必傷，性命皆損。故常養(yǎng)太和中氣，使水火相濟(jì)，陰陽(yáng)平衡，以真水制邪火，方可五行和合，性命安康。

    【善勝敵者不與；】

    此句是接上句而說。在太上看來，“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒”，不如“善勝敵者不與”。

    “善勝敵者不與”，是指不戰(zhàn)而勝之義。此即孫子所說：“是故百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也?！鄙埔缘绖贁痴?，勝之以仁德。不與敵強(qiáng)爭(zhēng)，先避敵之鋒；不與敵硬拼，以慈善化敵心。樹立我必勝之心，激發(fā)我之勇，則敵不戰(zhàn)而自服。

    “與”者，猶示，此處又有給與的意思?！吧苿贁痴卟慌c”，是說將我之兵力、計(jì)謀暴露與敵，等于把自己給與了敵人。我之所謀，敵皆知之；我之所作，敵皆見之。這種淺而不密，疏而不謹(jǐn)，都是輕敵行為，必不能勝敵。善于勝敵者，必是運(yùn)籌于帷幄之中，決勝于千里之外，使敵無(wú)間隙可入，偵察而不能見。動(dòng)之于無(wú)形，發(fā)之于無(wú)聲，戰(zhàn)則必勝。敵雖敗退，終不知何因而敗?！吧苿僬卟慌c”即是此義。

    有德之人，皆是深沉穩(wěn)重，不輕言，不妄動(dòng)；言則有機(jī)，動(dòng)則有時(shí)，言行皆不出道德。世俗之人，言則口惹懸河，行則鋒芒畢露。凡事惟恐人不知，夸己乏人，爭(zhēng)勝好強(qiáng)。此種人辦事難于大成，必是取敗之道。

    【善用人者為之下?！?/br>
    “善用人者為之下”，是說善于用人的人，必先有謙下之德，才能得到人的誠(chéng)心輔佐。猶如江河之處下，川流自然歸之一般。領(lǐng)導(dǎo)者若高高在上，自高其智，目中無(wú)人，則有智者必不肯忠誠(chéng)效力。好逞其能者，有才能的人必不肯與其相處共事，此類即是“不善用人”之人。

    “善用人者”，不顯露其能，不自是其智。有智而不顯智，以智下于人，不自恃其才，虛心求教，集思廣益，聚人之智補(bǔ)我之智，則眾人之智皆是我之智也。不自夸多能，處下于人，以人之能補(bǔ)我之能，則眾人之能皆為我之能。善用眾人之才以為才，善用眾人之智以為智，所謂卑以下人者，皆是虛懷若谷，謙尊而光。如是，可使人人效智，個(gè)個(gè)進(jìn)能，聚天下之智慧于一身，有此善戰(zhàn)善勝之能，則天下事易如反掌，有何事不可成?何謀不可就?何必要顯“我在人之上”之能呢?

    不以己為能，以德為重，以眾人為上，禮賢下士，恭敬下屬。敬人者人必敬之，賢能者必能效其力。劉邦筑臺(tái)拜將，懷著真誠(chéng)之心，終而感動(dòng)了韓信為其效力。劉備三顧茅廬，才得諸葛亮的匡扶漢室，鞠躬盡瘁（cui）之助。此皆是“善用人者為之下”的史例。

    【是謂不爭(zhēng)之德，】

    此句是伸明上四句之義。上文所謂不武、不怒、不與、為之下，皆是“不爭(zhēng)之德”。

    “不爭(zhēng)之德”，就是用柔之道。善為士者，不自用其武，不以武相爭(zhēng)。不爭(zhēng)之人，其心性涵養(yǎng)必深。善戰(zhàn)者，不以怒加人，是不以怒去爭(zhēng)；不爭(zhēng)則進(jìn)退自如，攻防有法，運(yùn)用自然。善勝敵者，不輕易露與人，不爭(zhēng)于“與”，則韜略必精，指揮若定。善用人者，必先具謙下之德，不以恃上為爭(zhēng)，下屬才能擁護(hù)服從，愿為其效力，此便是用人之力。以上數(shù)句，都是論述不爭(zhēng)之理，“是謂不爭(zhēng)之德”。不爭(zhēng)則取善必廣，此謂之曰“德美不爭(zhēng)”。

    以此觀之，天下之事，惟有不爭(zhēng)之德可以服人，用人之力可以威震天下。不爭(zhēng)之德，上可以合天意，下可以順民心，處處可用善，無(wú)處不可善，無(wú)事不宜善。如能體悟真常之道，深得“無(wú)為而無(wú)不為”的自然之德，則無(wú)論修身處世，無(wú)論待人接物，必能隨心應(yīng)手，不爭(zhēng)而自得，不勞而自成。

    天下萬(wàn)事萬(wàn)物，都有其自然規(guī)律，該來的去不了，該去的留不住。細(xì)想大至天道規(guī)律，小至身邊瑣事，樁樁件件，哪一件是爭(zhēng)來的？心想上天去攬?jiān)?，在常人只是一種幻想而已。現(xiàn)實(shí)生活中許多現(xiàn)象，看似人為去爭(zhēng)取，其實(shí)取中有自然。自然規(guī)律中沒有的，即使?fàn)幍妙^破血流，也終歸是枉然。本無(wú)官運(yùn)去伸手，甚至以錢換權(quán)；本無(wú)財(cái)運(yùn)去爭(zhēng)搶，甚至去貪去盜。到頭來必然是錢權(quán)兩空，此乃不言之理。

    凡是好爭(zhēng)者，終必是得而復(fù)失；而不爭(zhēng)者，則終是得而不失。德者自得，無(wú)德者不得。得失之理，惟在一個(gè)“德”字上。故綜之曰：“是謂不爭(zhēng)之德”。

    【是謂用人之力，】

    不爭(zhēng)之德，不但具有以上四德之美，又言“是謂用人之力”之妙。此句又深入一步，繼續(xù)申明不爭(zhēng)之理。

    “用人之力”，既是一種方法，更是一種德心。德高望重之人，雖不言令，則眾人皆會(huì)聚集周圍，為之效力。無(wú)德之人，即使有人終日歌功頌德，高唱贊歌，也難得天下人心的響應(yīng)。用人之力亦是一句空話。

    天下的用人者，都是位處要職，身居高位者。如果惟知自己位高尊大，身價(jià)貴于別人，不知以虛心處下為人，必不能為下屬所誠(chéng)服。凡是自高自大者，都不會(huì)得人心，自高者人必遠(yuǎn)避，自大者必是孤家寡人。雖欲求用于人，而人心疏遠(yuǎn)，難以凝聚其心，其力必難為我所用。惟有不爭(zhēng)之德，才能用人之力。不用武，卻能用人之武；不自怒，卻能用人之怒；不與人，卻能使人與我；不上人，卻能使人樂于效我。如此，則能用人之力，則我不勞，而事卻無(wú)不成就；則人之力，皆為我之力。

    一個(gè)人的能力總是有限的，個(gè)人的作用只不過是淪海一滴水，宇宙一粒塵，實(shí)在是微不足道。只有把自己溶于大宇宙，融于萬(wàn)物眾生中，融于天下百姓中，人生才有價(jià)值，生命之光才能永遠(yuǎn)閃光。

    一燭之光終有盡時(shí)，螢火之光微之又微，有什么值得高傲的？眾人是圣人，以眾人為師，處處做眾人的小學(xué)生，這才是大智者。眾人拾柴火焰高，群眾才是真正的英雄。能團(tuán)結(jié)廣大群眾，善于調(diào)動(dòng)眾人之力，力則用之不窮?！坝萌酥Α保w是此義。

    【是謂配天，古之極?！?/br>
    “是謂配天，古之極”，是說能行不爭(zhēng)之道，其德可以配天地，其行可得天之助，其壽可以與天齊。

    “古之極”，是說古先圣們，雖有極大之德，但不自以為有德，亦不是有意為德，更不顯露其德。做了大善事、大好事，天下人受益無(wú)窮，但卻不知是圣人所為，更不知圣人如何而為。這種德是謂“玄德”，也就是“極德”?！皹O德”，就是天下再?zèng)]有能高過此種德行的極高之德。

    天以無(wú)為生成萬(wàn)物，雕刻萬(wàn)象眾形，千殊百態(tài)。圣人以無(wú)為之德養(yǎng)萬(wàn)民，使民各安性情之正。無(wú)為即無(wú)爭(zhēng)。天之所以為天，古圣人之所以能全其至極之理，而為“古之極”者，皆是無(wú)爭(zhēng)之德全備的必然。

    人能修到與世無(wú)爭(zhēng)的境界，則此“不爭(zhēng)之德”，即可與天道無(wú)為而化生萬(wàn)物無(wú)異，與古圣之“無(wú)為而治”的“極德”無(wú)殊。由此可見，配天、配古、不爭(zhēng)之極德，真可謂至尊至貴，天下莫能及矣。

    修道人能悟此義，能體會(huì)不爭(zhēng)的道味，豈非只用于兵事、政事，即使修之于身，治之于家，處之于世，都是無(wú)往而不宜。能以不爭(zhēng)之心克之于己，治之于身，則心身自靜，無(wú)事而不當(dāng)。以不爭(zhēng)處世應(yīng)人，則人皆敬慕，尊而行之，德化于心，為社會(huì)創(chuàng)造一個(gè)祥和的文明環(huán)境，何樂而不為呢?

    【本章說解】

    本章是太上借用兵之道，以示誡世人做人處世之道，不可輕露淺躁，不可爭(zhēng)勝好強(qiáng)，不可爭(zhēng)名奪利，因?yàn)槟鞘且粭l自取敗亡之路!

    修道之人，當(dāng)以深沉自斂，韜光養(yǎng)性，以求性命雙修，才是做人的正道。天道不爭(zhēng)，則萬(wàn)物自化；圣人不爭(zhēng)，而萬(wàn)民自順。圣人深知因物付物，隨物處物，皆是以無(wú)為而感，物自以無(wú)為而應(yīng)。所以人能自弱者，才能成其強(qiáng)；能懲忿者，才能全其勇；能自晦者，才能善其用；能自下者，才所以服于眾。

    無(wú)爭(zhēng)之人，推行大道于世，則無(wú)處而不可用。用于兵甲對(duì)敵，則無(wú)敵而不克，而國(guó)無(wú)不保。用于修己治人，則身無(wú)不修，而人無(wú)不治。用于建諸天地，而天地自然正而不悖。用之于諸圣人，而圣人之德無(wú)極盡。由此可知，不爭(zhēng)之妙，無(wú)窮無(wú)盡。

    此章以用兵之道，喻做人之理，教導(dǎo)人們?cè)谄綍r(shí)處世接物中，要有真誠(chéng)仁慈之心。謙虛自斂，晦跡韜光，不爭(zhēng)自下，先人后己。以此理處事，則事事必成；以此理接物，而物物順應(yīng)。天道不爭(zhēng)而萬(wàn)物自化，圣人不爭(zhēng)而萬(wàn)民自歸。

    天下最大之德，莫如“不爭(zhēng)”，天下最大之爭(zhēng)，莫如戰(zhàn)爭(zhēng)。戰(zhàn)爭(zhēng)是以武力解決難解之爭(zhēng)端，是“爭(zhēng)”之至極。故圣祖在本章借戰(zhàn)爭(zhēng)之事，以反襯不爭(zhēng)之德。不武不怒者，后而不先，應(yīng)而不唱。不與者，不與人爭(zhēng)。用人而處下者，則人無(wú)不盡力也。天道之理，“是以后為前，以退為進(jìn)”。常致于人，而又不致于人，這才是cao全勝之術(shù)。

    所謂“三寶”，皆是人所最難持者，惟無(wú)我之人能持之。“三寶”以慈為最。有仁慈，才能儉約；有儉德，故不敢為天下先。道之動(dòng)，常在于“不得已”；道之用，常主于“不爭(zhēng)”；道之常，常在于“無(wú)為而無(wú)不為。這是自然大道的基本法則。人只有具備無(wú)爭(zhēng)無(wú)為的品德，才可以與天地之德相配，才符合自然之道，達(dá)到與道德相合的最高境界。

    太上以兵事喻不爭(zhēng)之理，它不僅揭示了戰(zhàn)爭(zhēng)的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)原則，而且寓示著世間萬(wàn)物萬(wàn)事之理，及其處世之道。修道之人，應(yīng)當(dāng)不逞強(qiáng)，不激怒，淡泊明志，坦蕩做人。要在復(fù)雜紛爭(zhēng)的紅塵中學(xué)會(huì)“不爭(zhēng)”，處下自謙，夾著尾巴做人，在夾縫中求生存，修善壘德，這是潛修默煉的最好自我保護(hù)。遇逆境時(shí)，要避免正面沖突，善以不爭(zhēng)之德化解矛盾。在順境中，要處處后其身，以謙下之德合人之心，用人之力，以“不爭(zhēng)”而達(dá)到“爭(zhēng)”的目的，這才符合天道“反者道之動(dòng)，弱者道之用”的基本規(guī)律。

    用兵章第六十九

    【用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。”】

    太上說，古人“用兵有言：吾不敢為主而為客”?！爸鳌闭撸纫?。“不敢為主”，即不敢先舉兵進(jìn)攻?！盀榭汀闭?，就是和而不唱，不主動(dòng)挑戰(zhàn)，不得已而應(yīng)戰(zhàn)。用兵之道，當(dāng)順天理而動(dòng)，不得已而動(dòng)，不可逞勝好強(qiáng)，不可爭(zhēng)打第一槍。先進(jìn)攻者為主，后應(yīng)戰(zhàn)者為客。

    所謂“不敢進(jìn)寸而退尺”，智勇當(dāng)先者謂之“進(jìn)”，謙遜自處者謂之“退”。兵戰(zhàn)之事，乃屬不祥之兆，必不得已而后用之，非得已時(shí)絕不敢先用。若先于人而舉兵，侵略別人，其理不順，其名不正，必遭天譴。戰(zhàn)爭(zhēng)殺傷之慘，必然干擾天地正氣，其罪極大，其禍難當(dāng)。所以古圣人在用兵上極為謹(jǐn)慎，不敢為主，不敢為先，自安于無(wú)為之中。若遇外敵入侵，而后不得已應(yīng)之以兵，其殺傷亦是無(wú)奈，非以殺多為樂。

    天道好生。歷來戰(zhàn)爭(zhēng)皆非好事，故須慎進(jìn)慎殺，退以靜觀，不可輕舉冒進(jìn)，不可輕用其鋒。輕舉妄動(dòng)者，多致喪師失勢(shì)，反取敗亡。所以太上特別強(qiáng)調(diào)說：“不敢進(jìn)寸而退尺”。

    天下萬(wàn)物以人為最貴，以少殺人命為德。兩軍爭(zhēng)戰(zhàn)，每進(jìn)一尺必多死傷。故有憐命悲人之心者，寧可退讓一尺，不肯冒進(jìn)一寸，其目的在于保全人與眾生的性命，故能合天地好生之心。天道好生而惡殺。用兵者若是重殺好戰(zhàn)，逞強(qiáng)害命者，以殺人多為樂者，即使取勝，亦是逆天背道，難逃自然規(guī)律的制裁。所以圣人用兵，慎之又慎，惟用道德之勇，出仁義之師，以智謀用兵取勝，以減少傷亡為德。上順天命，除jian去暴；下應(yīng)民心，而伐敵安民。

    用兵之策，亦是以靜制動(dòng)，不敢為主而為客。人不犯我，我不犯人，人若犯我，我不得已而應(yīng)兵。應(yīng)之以德，以慈用兵，以退敵為目的，而非以殺傷為樂。故太上以“不敢進(jìn)寸而退尺”之言，當(dāng)為今世之誡也。

    今之世間并不太平，以大欺小，動(dòng)輒（zhé）窮兵耀武，以殘殺生靈為樂，干擾天地和氣，惹得天怒人怨，不以為罪，反以為榮。這種以欺人為好，以殺人為樂的好戰(zhàn)者，野蠻殘殺無(wú)辜生靈，雖可得意于一時(shí)，但確是自取“天道好還”的危險(xiǎn)之路。那些好戰(zhàn)者該醒悟了!

    【是謂行無(wú)行，】

    自此以下四句，皆是重申上文之意。

    “是謂行無(wú)行”，就顯而態(tài)言，是說圣人用兵不動(dòng)聲色，沒有形跡，該進(jìn)則進(jìn)，當(dāng)退則退，一切都在無(wú)為自然中運(yùn)作。

    有所進(jìn)者謂之“行”。圣人之行不同于世俗之行。世俗之行，行于有作有為，有痕有跡，眼可見，耳可聽，可cao作，但卻不能行之于“無(wú)行”；只能行于可見可聞，不能行于不見不聞。

    圣人之行，則是行之于無(wú)聲，行之于不見，人不能見其所行，無(wú)有轍跡可尋，無(wú)有端倪可找。其行似乎無(wú)所行，但實(shí)際上卻是無(wú)所不行，只不過是無(wú)顯跡之隱行。圣人不以有形之為行，而是以有無(wú)結(jié)合而行，不違天道自然，不悖大道之理，不拘泥于物，不逆于人事，所以才能行遍天下而無(wú)所不敵，無(wú)所不勝，無(wú)所不行，無(wú)所不能。此即是“行無(wú)行”之義。

    【攘無(wú)臂，】

    “攘無(wú)臂”，“攘”，即捋袖伸臂，形容以力勝于人，謂之“攘臂”。人若伸手取東西，必先伸手臂，其力在臂。如果沒有臂的伸張之力，則手不能取物。以此理引申到兩軍相對(duì)，若主動(dòng)爭(zhēng)先而戰(zhàn)，此便是“有臂以為攘”。

    凡是首先“攘臂”爭(zhēng)勝者，其傷的機(jī)會(huì)必多。若急于頃刻間得勝，必然陷入不得不伸臂的被動(dòng)境地。若能寧處后而不爭(zhēng)先，寧退守而不冒進(jìn)，寧柔緩而不急躁。以無(wú)心去伸臂，在不得已時(shí)而伸臂，實(shí)非有心而攘。此種無(wú)心無(wú)為之應(yīng)，看似無(wú)臂，實(shí)則有臂，而且其力強(qiáng)過于有為之臂。這種有臂與無(wú)臂的例證，是太上盛贊無(wú)為勝有為的形象比喻，故曰“攘無(wú)臂”。蘇轍曰：“茍無(wú)意于爭(zhēng)，則雖在軍旅，如無(wú)臂可攘。無(wú)敵可因，無(wú)兵可執(zhí)，而安有用兵之咎耶?”

    【執(zhí)無(wú)兵。】

    “兵”者，刀槍劍戟等古代之兵器也?！皥?zhí)無(wú)兵”，是一種顯隱結(jié)合的“為無(wú)為”的用兵之道。在顯態(tài)的戰(zhàn)爭(zhēng)，敵我對(duì)陣，各執(zhí)兵器以取勝，兇器在手，殺機(jī)必作，執(zhí)之必傷殘人命，為害大矣。但兩國(guó)相敵，兵器不得不有，不得不執(zhí)；雖執(zhí)在手，寧為客不為主，寧為后不為先，寧退尺而不進(jìn)寸。雖有時(shí)不得不用手中武器，但只為防御而用，實(shí)是無(wú)心而用，更不是以多殺人為目的。有此慈悲心境，兵器雖在手，好似空?qǐng)?zhí)而入無(wú)敵之境，故曰“執(zhí)無(wú)兵”。

    圣人抵?jǐn)乘鶊?zhí)之器——道德，圣人之德合天之德，道德具足，必得天之助，必化人之心。道德之內(nèi)涵真義，并非世人所理解的單純抽象的哲學(xué)概念，而實(shí)是巨大的、無(wú)形的精神力量與物質(zhì)力量。其力既可以造化宇宙萬(wàn)物，亦可以駕馭任何邪惡勢(shì)力，足可以威震天下。

    恃兵好戰(zhàn)者，只不過能殺傷有形的生命體，而難以滅殺無(wú)形的生命體。而且從此種下了仇恨的種子，殺傷愈多，損德愈大，罪業(yè)愈深，其報(bào)應(yīng)愈大，后患惡果不堪設(shè)想。三國(guó)時(shí)諸葛亮與曹cao對(duì)陣，缺乏慈悲心，以火攻為戰(zhàn)，使曹軍大敗，死傷極為慘重，造下無(wú)端殺業(yè)。致使其損陽(yáng)壽而早逝，只活了五十多歲而命亡。他雖也點(diǎn)七星燈隆重祭祀，乞求上蒼為其延壽，終未如愿。此即殺業(yè)過重之顯應(yīng)也。

    太上在此言“執(zhí)無(wú)兵”，亦是示誡后人，凡事應(yīng)以德為本，以中為用，不可過執(zhí)有為，不可殺心過重。即使用兵，也要行于有無(wú)之間，把握顯隱結(jié)合之妙，方可立于不敗之地。

    【扔無(wú)敵，】

    “扔”字，同于“乃、仍”，皆為同音假借字?！叭印闭撸湟獯菀?。“扔無(wú)敵”，即堅(jiān)不可摧，不可戰(zhàn)勝之義。蘇轍曰：“茍無(wú)意于爭(zhēng)，則雖在軍旅，如無(wú)臂可攘，無(wú)敵可因，無(wú)兵可執(zhí)，而安有用兵之咎也?！惫胖帽撸晃洳慌?，后而不先，應(yīng)而不唱。故不須攘臂，不用兵刃，因我有哀慈謙退之心，而敵自不對(duì)抗，不必以取強(qiáng)而無(wú)敵于天下。

    戰(zhàn)爭(zhēng)是不得已之事，若舉兵硬拚，才有兵陣行列、攘臂執(zhí)兵之事?！叭訜o(wú)敵”，就是不主動(dòng)挑戰(zhàn)，不誘敵就范，不屈人侮辱，此非君子用兵之道。雖兩軍相對(duì)，不得不“扔”，然而在舉動(dòng)時(shí)，以后為先，以退為進(jìn)，常致人而又不致于人。寧處后而不爭(zhēng)先，寧緩而不冒進(jìn)。雖有時(shí)被迫應(yīng)敵，實(shí)非有心為戰(zhàn)。心懷仁慈之心，沒有好殺之念。雖大敵當(dāng)前，似若無(wú)敵一般，如此才能cao全勝之術(shù)，不勞力而坐致勝利，這就是“扔無(wú)敵”之義。

    戰(zhàn)爭(zhēng)是最殘忍的禍?zhǔn)?，即使能無(wú)敵于天下，也難免殺傷人命，血污大地，其禍業(yè)大矣。故有道之君，皆懷慈心，不忍睹這種慘狀。所以皆不得已而用兵，并以不祥之事待之，以喪禮而處之，以對(duì)傷亡者寄以悲哀之心。惟哀而后才可以言勝。所謂慈則戰(zhàn)必勝而守必固，天將救之，以慈衛(wèi)之也。呂惠卿曰：“道之為常出于無(wú)為，故其動(dòng)常出于迫，而其勝常以不爭(zhēng)，雖兵亦由是故也。誠(chéng)知為常出于無(wú)為，則吾之行常無(wú)行，其攘常無(wú)臂，其扔常無(wú)敵，其執(zhí)常無(wú)兵，安往而不勝哉?”

    由此可知，無(wú)為、無(wú)行、無(wú)臂、無(wú)扔、無(wú)執(zhí)這“五無(wú)”，看似講用兵，實(shí)際上是借戰(zhàn)爭(zhēng)之事喻無(wú)為不爭(zhēng)之理。反之，若不能無(wú)為不爭(zhēng)，只知主而不知客，只知進(jìn)而不知退，那必然是以禍引禍，自喪三寶。太上將無(wú)為用于世間最大的禍?zhǔn)隆獞?zhàn)爭(zhēng)，不僅可以取勝，而且不失道損德，那么世間還有什么事不能以無(wú)為而成功呢?

    【禍莫大于輕敵，】

    “禍莫大于輕敵”，戰(zhàn)爭(zhēng)是最大的禍?zhǔn)?。既然大兵壓境，不得不被迫?yīng)戰(zhàn)，這時(shí)最怕的是輕敵之心?！拜p”有兩層含義。一是高傲自是，不認(rèn)真對(duì)待，盲目用兵，驕兵必?cái)?，這是兵家大忌。二是缺乏慈善心，輕視敵之生命，以多殺為樂。

    有道之士，即使舉正義之師而得勝，也不可窮追不舍，不敢貪殺殘命，以勢(shì)凌人，侵取不休，這些都是無(wú)道的表現(xiàn)，必遭天譴。前人曰：“圣人以慈為寶。輕敵則輕戰(zhàn)；輕戰(zhàn)則輕殺人，喪其所以為慈矣。”故輕敵是無(wú)德的行為。上文所言不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺，正是自戒輕敵之義。

    所謂“輕敵”，譬如不知天時(shí)地利，不知敵之虛實(shí)強(qiáng)弱，盲目舉兵莽動(dòng)，謂之“輕敵”。

    “輕敵”到極點(diǎn)，便是“侮敵”。譬如輕視人的生命，過殺生靈，以殺為樂，虐待俘虜，侮辱人格等不慈之舉，皆為“輕敵”行為。

    “輕敵”必喪天心，必失人心。既不能制敵致勝，反會(huì)遭敵之制；甚至喪師致敗，招致覆國(guó)亡身之危。故曰“禍莫大于輕敵。”

    【輕敵則幾喪吾寶?！?/br>
    “輕敵則幾喪吾寶”，此句是直指輕敵之害，深為用兵者所誡也。“幾”者，近也?！皫讍省闭?，是說輕敵接近于喪身。所謂“寶”，天地以生物為寶，圣人以全物之性為寶，人以善德及生命為寶。輕敵必致于喪師失敗，覆國(guó)亡身，殺傷必多。其所造成的最大損失，就是喪失天德，這是人最大之寶。

    圣人以慈為寶。輕敵必輕戰(zhàn)；輕戰(zhàn)必輕殺人，輕殺人必喪其寶。人為萬(wàn)物之靈，是天地之寶。所以在兩軍交戰(zhàn)中，無(wú)論敵我，傷亡過多，就是喪寶多；多死傷一個(gè)人，就多損一分德，受喪一分寶。

    為主、冒進(jìn)、攘臂、執(zhí)兵、輕敵、貪殺等，皆是喪失“一慈、二儉、三不敢為天下先”的“三寶”行為。三寶是人之最難持者，惟有無(wú)我不爭(zhēng)的人才能持有。大凡用兵者，或因敵國(guó)外侵，或因jian賊作亂，假若怒恨之心激蕩，濫用強(qiáng)兵，大動(dòng)殺機(jī)，以除盡為快，以多殺為樂，必喪慈心仁善，豈非大喪其天德乎!

    【故抗兵相加，哀者勝矣。】

    “抗兵相加”，“抗兵”，即兩軍對(duì)抗之兵?！跋嗉印闭?，就是對(duì)外敵入侵強(qiáng)加的戰(zhàn)爭(zhēng)，不得已而應(yīng)戰(zhàn)、抵抗之義。在兩軍對(duì)峙中，凡不達(dá)于理，不合于義，或起于貪殺，或生于恨怒，或緣于氣憤，都不符合無(wú)為用兵的原則。

    “相加”者，即敵我雙方，彼以此來攻我，我亦以此攻彼，兩者只知斗勇爭(zhēng)勝，而不知哀傷人命；只逞仇恨不平之氣，而不顧雙方士卒的死傷，此皆是喪德失寶的不慈之舉。一個(gè)有仁心的統(tǒng)兵者，當(dāng)以慈心保全雙方士卒的性命，不輕忽蠻戰(zhàn)，不輕喪命寶。故用兵寧為客而不為主，寧為后而不輕于先，寧退尺而不盲進(jìn)寸，這些都是就珍惜人命的慈悲心而言。

    對(duì)于逆來入侵之?dāng)?，因其失理失義，必不能持久。其勢(shì)易衰，其氣易竭，故取勝必在于我，此乃天理之必然，何須以多殺相加，而妄害人命呢？?jī)绍妼?duì)陣，應(yīng)當(dāng)慈悲為懷，加之以哀慈士兵生命之念。在兵力相當(dāng)?shù)那闆r下，有哀心者，必得天人之助，最后取勝必然是有慈心者，哀傷士卒生命者。

    自古以來，凡是體恤蒼生的哀兵者必獲勝。所以君子哀痛蒼生之心，不僅可以及于人身，而且可以入于天心、人心、眾生萬(wàn)物之心。有德之人以哀慈心悲憫萬(wàn)物，以慈衛(wèi)物，則物必愛之如父母，雖為之效死而不辭。更可以得天人之助，故戰(zhàn)可以勝，守可以固。故曰“抗兵相加，哀者勝矣。”

    【本章說解】

    本章乃太上見世人對(duì)大道的進(jìn)退得失之理，茫然不悟，故糊涂一生，多致喪命傾生，故以用兵之法借喻而言，以救世人之愚。

    深明用兵之道者，宜后宜退，以不輕敵取勝。本章雖談?dòng)帽?，其?shí)也是喻指學(xué)道修身之要。能卑以自牧，能讓以處人，無(wú)往而不謹(jǐn)慎，則無(wú)往不是道矣。

    兵雖為不祥之器，但要看如何去用。用之有道，不得已而用，宜后而不冒先，宜退而不爭(zhēng)進(jìn)。我雖兵強(qiáng)，但無(wú)凌人之意，無(wú)好殺之心。不僅可以“不爭(zhēng)而勝”，而且可以全民性命，則仁慈之寶不會(huì)輕失。倘若不然，徒逞不平之氣而強(qiáng)加于人，施血?dú)庵露暂p人，未有不傷害生靈，而禍及國(guó)家社會(huì)的。

    本章以兵喻道，論“三寶”在天下最大之爭(zhēng)的戰(zhàn)爭(zhēng)中的奧用。故河上公名為“玄用”。張舜徽說：“兩軍對(duì)壘，而哀者勝，以見慈之為用甚弘?！蔽涸丛疲骸芭c慈相反者莫如兵，故專以兵明‘慈’之為用，而‘儉’與‘不敢先’皆在其中也。老子見天下方務(wù)于剛強(qiáng)，而剛強(qiáng)莫甚于戰(zhàn)爭(zhēng)，因即其所明者以喻之。使之即兵以知柔退，即柔退以返于仁慈，非為談兵而設(shè)也?！?/br>
    太上論兵，并非專論戰(zhàn)爭(zhēng)，而是因兵取喻，以明示“道者柔之用”之理，其意本為君道而發(fā)，不知者以為專為兵家而言。太上談兵以明道，而善談兵者亦莫過于《老子》。

    本章所談的以逸待勞，后發(fā)制人，仁義之師必勝，驕敵之兵必?cái)?。不?zhēng)之“爭(zhēng)”必先，無(wú)為之“為”必勝。為爭(zhēng)之爭(zhēng)，有心之為，皆失道理，故為兵家要訣。所以讀《道德經(jīng)》不能只以一例、一面、一事去理解，而應(yīng)當(dāng)從多維、多層面去理悟。舉一反三，全息而觀，自會(huì)妙悟，而達(dá)到一通百通，方不失讀經(jīng)之本義。

    大道之動(dòng)常出于被迫，大道之用常處于不爭(zhēng)。天下之爭(zhēng)莫過于戰(zhàn)爭(zhēng)，故圣人若有所不行。即使不得已而行，亦是“不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺”。即使御敵不得已而動(dòng)兵，亦是哀慈心在前，處后而不爭(zhēng)。

    圣人用兵與常人相反，所以為常人所難理解。正如前人所云：“主逆而客順，主勞而客逸，進(jìn)驕而退卑，進(jìn)躁而退靜。以順待逆，以逸待勞，以卑待驕，以靜待躁，皆非所敵也?！薄暗莱３鲇跓o(wú)為，其動(dòng)常處于被迫，其勝常以不爭(zhēng)，雖是兵戰(zhàn)之事，其理亦是如此?！庇纱硕菏ト酥盀椤背３鲇凇盁o(wú)為”，圣人之“行”?！盁o(wú)行”，其攘常無(wú)臂，其執(zhí)常無(wú)兵，其扔常無(wú)敵，故能無(wú)往而不勝。若知主而不知客，知進(jìn)而不知退，此謂之“輕敵”。輕敵則“三寶”喪失，故曰“禍莫大于輕敵”。今人認(rèn)為太上“以守為主”、“以退為進(jìn)”的思想，是過時(shí)了的保守落后。以為老子的“以不爭(zhēng)爭(zhēng)”，“以無(wú)為為”的主張，是消極的哲學(xué)觀。這種觀點(diǎn)是世人只知陽(yáng)、不知陰；只知顯、不知隱的表面之見，故難知事物之本質(zhì)與全貌。

    此章以兵而論道，類而推之，天下之事其理皆同。人能有會(huì)于此，則知“反者道之動(dòng)，弱者道之用”。不僅用兵合此理，天下之事無(wú)往而不適宜也。

    懷玉章第七十

    【吾言甚易知，甚易行，】

    “吾言甚易知，甚易行”，這兩句是太上自己說：我之所言簡(jiǎn)要好懂，很容易理解，也容易實(shí)行。綜觀《道德經(jīng)》五千言，太上所言，字字見道，句句得理。大道就是人心固有的良知，日用常行之事，至近至簡(jiǎn)，天下人與萬(wàn)物須臾不可離開。離則無(wú)道，無(wú)道也就無(wú)人與萬(wàn)物。

    太上之言，千比萬(wàn)喻，累千累萬(wàn)，不可勝數(shù)，但其要蘊(yùn)之于心，出之于口。所舉之事，所言之理，近于日用，都是世人所熟知的，也是經(jīng)常遇到的，并非難知難行。它既通俗易懂，而且人們天天都在其中，一動(dòng)一靜，一言一行，無(wú)處而不是此道。人人可知，人人可行，并不神秘，亦非難行。

    “甚易知”者，是太上說我所言之理，都是人心中本有的天然之理。“甚易行”者，是說我所論的道，都是人們?nèi)杖赵谛?、事事在用的平常之理，所以易知易行。不管你懂與不懂，信與不信，每個(gè)人都在道的恩惠滋養(yǎng)中，或自覺或不自覺地在道的規(guī)律中運(yùn)行，只不過是在順與逆中被動(dòng)地受用而已。故曰“吾言甚易知，甚易行?！?/br>