【天下莫能知，莫能行?！?/br>
    “天下莫能知，莫能行”，這兩句是太上說(shuō)：我所說(shuō)之道，本來(lái)易知易懂，但天下人日用卻不知；我所言之理，易明易行，但天下人卻不能行。是人們的智慧不足嗎?非也!

    太上之言甚為平易，但世人多是求于奇；太上之言甚平直，而世人卻反求于曲。所以人們對(duì)太上所言的平常事理，卻視不能見(jiàn)，察不能知。本性之明被世塵所蒙，追逐物欲，陷入迷境，這便是世人對(duì)太上之言不能知、不能行的根本原因。

    太上所言本易明易行，但人們卻往往做不到。是人的力量難以做到嗎?完全不是!太上所示的至明至簡(jiǎn)之路，世人不去行，反而步趨于曲徑小道，甚至于陷入至陰至暗之境。本來(lái)是至明之事，人們卻反求于至暗之中；當(dāng)為可為之事，卻不以為然，不愿意去為。此即是“莫能行”也。

    大道貴弱柔，世人好剛強(qiáng)。大道貴不爭(zhēng)，世人甚好爭(zhēng)。大道貴卑下，世人好高貴。故世人聞太上之言而如無(wú)聞。大道無(wú)所不在，無(wú)所不能。它并不神秘，也不是高不可攀。它就在日常生活中，就在人們的身邊，就在每個(gè)人的心里。但世人卻離道很遠(yuǎn)，這并不是道之遠(yuǎn)人，而是人自遠(yuǎn)之。人心自己與道遠(yuǎn)隔，所以見(jiàn)道之理似不見(jiàn)，見(jiàn)道之行而不行。并非道德難為人，而是人自己難自己。故曰“天下莫能知，莫能行?！?/br>
    【言有宗，事有君；】

    “言有宗”，即有本始、有根柢（di）、有道理之言。天理在人本性中，人人本具有，是后天不學(xué)而所有的天良之知，謂之“言有宗”。

    “宗”就是大道之根，是自然宇宙的本源核心。也就是人們常說(shuō)的“說(shuō)話要有根據(jù)，處世要合道理”。惟言有宗，才能近取諸身，日用萬(wàn)事，處世應(yīng)物，其言未有不善者，未有不合道性者。

    “事有君”，君者，主宰事物之理也。即萬(wàn)事之主，萬(wàn)法之尊。在人則為心，為不學(xué)而所能之良能，謂之“君”。事若有君，則能窺見(jiàn)其隱微之機(jī)，行其當(dāng)行，其事皆善。太上之言，言無(wú)瑕疵，言通天地之至理，達(dá)古今之道，簡(jiǎn)易平實(shí)，有本有物，故言之所以有宗。太上所行之事，無(wú)有執(zhí)跡，考諸上古而不悖，反觀當(dāng)今而不疑。坦然直行，為法為則，是天下萬(wàn)物萬(wàn)事之君主。文中“言有宗，事有君”，其義蓋如此。

    【夫唯無(wú)知，是以不我知?！?/br>
    此二句是追述無(wú)知之情由，歸結(jié)無(wú)知之病根。其意在于寄望天下后世，都能明理知道。

    “夫唯無(wú)知”，對(duì)于大道而言，世人皆遠(yuǎn)離已久，無(wú)明無(wú)知，昏昏茫茫。這種無(wú)知之病，是因?yàn)槭廊碎L(zhǎng)期處于后天狀態(tài)，只相信耳目見(jiàn)聞為實(shí)，耳目所見(jiàn)之外皆為虛。所以對(duì)耳目不可見(jiàn)、不可聞的外部事物，對(duì)于宇宙間客觀存在的自然規(guī)律，皆不能知、不能見(jiàn)，故而采取不承認(rèn)主義。這正是世人的偏知之處。

    世人長(zhǎng)期執(zhí)于耳目之偏，以后天智識(shí)之曲，以被貪欲蒙蔽污染了的人心，去認(rèn)知天下人事物，故而往往離道甚遠(yuǎn)。因?yàn)殚L(zhǎng)期喪失了真性本靈之明，丟失了先天智慧之聰，故所知者皆是人欲之私，皆是詐巧之術(shù)。而對(duì)于宇宙大真理，對(duì)于自然大道的規(guī)律，對(duì)于做人的基本道德準(zhǔn)則，卻是茫然無(wú)知，這才是真正的無(wú)知。

    “是以不我知”，是說(shuō)人類對(duì)自然大道不可知、不能知。因?yàn)槭廊藢?duì)大道的頑鈍，對(duì)圣人之教不誠(chéng)信，所以不能知。圣人行不言之教，行無(wú)為之道，無(wú)欲無(wú)私，無(wú)事無(wú)爭(zhēng)，昏昏悶悶。愚鈍若頑，不顯山露水，不彰揚(yáng)夸耀，所以不被常人所理解。常人難明圣人的“大智若愚”、“大巧若拙”。故曰“夫唯無(wú)知，是以不我知”。

    【知我者希，則我者貴矣，】

    “知我者希，則我者貴矣”，“希”，即稀少?！皠t”者，就是效法。能知我所言，能行我言之理。此兩句是說(shuō)，世間能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真諦，能行我所傳之大道，能修德證道者，這類人才是天下之最寶貴者。人與天地同為“三才”，本具道根佛性，只可惜被塵欲蒙蔽太深，難以覺(jué)醒。尤其在當(dāng)今物化社會(huì)里，能醒悟誠(chéng)修道德，造就佛根道器之人，確是難能可貴，可稱為“天之驕子”。此即“則我者貴”之真義。

    上句所說(shuō)的“不我知”，就是我之可知者，而世人卻不能知。能知我之所言者，能行我所講的道理者，則是知我之心，與我同心，此類人少之又少，希之又希。可謂之天地之珍，是難得之器了。我本與世人同宗于一道，同根于一德，為何人們不能同心？我之所言通俗易懂，何嘗世人難知難明，乃至知我者如此之稀少?若非是我獨(dú)異于人，獨(dú)高于人，使天下人莫能攀躋，莫能追逐。我所言之理甚易知，竟為天下人莫能知；我所事之道甚易行，竟為天下人視為甚難行。所以，能知我之心，能行我之道，能修我之德者，我將尊為天下最貴者?！爸艺呦?，則我者貴矣”兩句，即是此義。

    【是以圣人，被褐懷玉?！?/br>
    “是以圣人，被褐懷玉”，“被”通“披”?！昂帧币酊Q，即古人所穿的粗布衣?！皯延瘛闭?，即懷藏寶玉。比喻胸懷道德，深藏若虛，不炫玉賣弄。

    “被褐懷玉”，是說(shuō)有道之人，身披粗陋之衣于外，胸懷潔白之玉于內(nèi)。懷寶匿藏，密而不露，不炫耀于人。太上之道雖然至尊，太上之德雖然至貴，但在太上的心里，卻從不以自己有道而自高，不以自己有德而自大。此處借喻“被褐懷玉”，比喻圣人虛懷若谷，藏而不露的善德。

    圣人總是全于內(nèi)而忘于外，重其本而輕其末。道德無(wú)名，光而不耀。圣人與世人同其飲食，同其寢眠，并無(wú)大異于人，如披褐之樸素?zé)o華，并無(wú)奇麗之美。圣人之心身，道德蘊(yùn)于其中，仁義含于其內(nèi)，皎然自潔。磨之不可損，湼（niè）之不可淄，精瑩透徹，氳蓄無(wú)窮，天下人豈可知、豈可見(jiàn)?圣人之道德雖不炫于外，而德之光輝自不可掩；雖獨(dú)得于中，而其“中”之“真”，卻深不可測(cè)。

    學(xué)道之人若能深悟此妙，不逐于外，以披褐自闇；儉樸于外，積美于內(nèi)，以懷玉自養(yǎng)，則我安得不貴乎?“知我”安得不希乎?我以有道之言，有德之事，感天下人都能同知同行，天下人自能知，自能行?？梢?jiàn)太上教人之心的急迫，救人之心的真切，故諄諄教誨不倦。范應(yīng)元曰：“圣人內(nèi)有真貴，外不華飾，不求人知，與道同也”。

    【本章說(shuō)解】

    太上見(jiàn)天下人心失正，多以見(jiàn)聞之偏，沉溺于人欲之私，不能知圣人之知，不能行圣人之行，而深有感嘆地發(fā)出：“知我者希，則我者貴”!

    圣人之性同于天，圣人之心同于道，所以動(dòng)靜如一，能得道心之本源。世人以私欲害己心性，焉能知圣人之心乎?心之本源，即是無(wú)極大道。世人生心作意，豈能行之乎?太上文中所說(shuō)的“天下莫能知，莫能行”，正是此義。

    魏源在《老子本義》中說(shuō)：“老子教人，柔弱謙下而己，其言至簡(jiǎn)至易，初無(wú)難行，而世降俗下，天下莫有知其可貴而行之者，夫何故?……蓋因世人不知吾之宗主，而但見(jiàn)其外，所言不過(guò)柔弱謙下之事，是以視為卑卑，無(wú)甚高論，而莫之貴耳，故深嘆之也?！钡狼榕c世情不同，德性與物性相反，所以世人對(duì)道的至尊至貴，愚而不知。

    太上嘆其言不為世人所知所行，也因?yàn)槭ト诵小安谎灾獭保小盁o(wú)為之為”。其言多是“正言若反”，“反者道之動(dòng)”。世人長(zhǎng)期處于顯態(tài)常道，習(xí)慣于常道之理之行，對(duì)于大道之理，往往呆讀泥解，所以對(duì)圣人之言不能知、不能行。

    道祖老子所著的《道德經(jīng)》五千言，是站在高維空間，觀察萬(wàn)事萬(wàn)物，構(gòu)筑了一個(gè)宏大而嚴(yán)密的宇宙萬(wàn)象的結(jié)構(gòu)模式、運(yùn)行規(guī)律與哲學(xué)體系。從“常道”到“非常道”，特別是對(duì)“非常道”——道學(xué)系統(tǒng)，從人到宇宙，從物質(zhì)到精神，在無(wú)數(shù)個(gè)層次范圍內(nèi)的顯隱物質(zhì)，無(wú)論看得見(jiàn)看不見(jiàn)，它都一概包括其中，而且層次井然有序。

    “一陰一陽(yáng)謂之道?！钡兰业恼軐W(xué)觀，是“隱顯同觀”、“陰陽(yáng)共論”的整體學(xué)說(shuō)?，F(xiàn)代哲學(xué)所論的物質(zhì)，其實(shí)也是分陰分陽(yáng)。一般物質(zhì)為陰，精神物質(zhì)為陽(yáng)，精神與物質(zhì)兩種陰陽(yáng)的特性，既對(duì)立又統(tǒng)一地存在于萬(wàn)物萬(wàn)事中。

    世人只相信眼見(jiàn)為實(shí)，只能知見(jiàn)陽(yáng)態(tài)顯形物質(zhì)，而難知難見(jiàn)不被rou眼所見(jiàn)的隱態(tài)精神物質(zhì)。精神是實(shí)際存在于高維空間的微觀質(zhì)元類物質(zhì)，而且是一種現(xiàn)代科學(xué)暫不能展示其特性的高級(jí)隱態(tài)物質(zhì)。此種物質(zhì)即著名物理學(xué)家李政道博士所說(shuō)的“暗物質(zhì)”與“測(cè)不準(zhǔn)定律”。近代物理學(xué)家的有些看法，和我國(guó)傳統(tǒng)理論的太極論與陰陽(yáng)二元學(xué)說(shuō)頗有相似之處。

    今之世人有的批評(píng)太上《道德經(jīng)》是“為沒(méi)落階級(jí)唱挽歌”，是“被歷史拋棄了”的“歷史大倒退”。這正是只知其陽(yáng)，不知其陰；只知其顯，不知其隱；只知有物質(zhì)，不知有精神的無(wú)知偏見(jiàn)，是坐井觀天之論!毛澤東主席的《矛盾論》、《實(shí)踐論》等哲學(xué)觀，都是對(duì)先祖?zhèn)冋w哲學(xué)觀的繼承。被今人視為封建迷信的“八卦六爻圖”，其二進(jìn)位制原理，被德國(guó)人開(kāi)發(fā)運(yùn)用，變成當(dāng)代最先進(jìn)的計(jì)算機(jī)科學(xué)。近代一些西方科學(xué)家瞄準(zhǔn)中華傳統(tǒng)文化，全力進(jìn)行探索和挖掘，形成了“今人反向古人求”、“西方反向東方求”的局面，這難道是“歷史的大倒退”嗎?非也。這正說(shuō)明中華傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著無(wú)窮之寶，也充分說(shuō)明真正的大智慧是不怕被否定的。一些癡人之謬，只不過(guò)是一種“否定之否定”現(xiàn)象而已。我們堅(jiān)信：作為傳統(tǒng)文化的精髓——《道德經(jīng)》，在二十一世紀(jì)實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興中，在人類步向更加文明、更加美好的前程中，道德之光必將更為燦爛輝煌!

    知病章第七十一

    【知不知上，】

    “知不知，上”。這句話分而解之，第一個(gè)“知”是真知；第二個(gè)不“知”，是說(shuō)有真知之人，皆是藏知于內(nèi)，真知不露，大智若愚。在外人看來(lái)好象是無(wú)知之人。“上”者，即上德。全句統(tǒng)連起來(lái)，意思是說(shuō)，真正有知識(shí)者，都是謙遜自守，深沉持重，不在人面前賣弄，不膚淺自夸，這才是有真知之人。前人云：“真人不露相，露相不真人”，這是對(duì)“知不知上”的最好說(shuō)明。

    “道不言全，天不言高，地不言厚?！庇写笾腔壑耍泽w普照?qǐng)A明，明鏡無(wú)塵，止水無(wú)波，物來(lái)畢照，無(wú)不通透；能知人之所不知，天地萬(wàn)物，洞徹朗明，自然而知，無(wú)所不知，能通曉并運(yùn)用自然規(guī)律，此謂之“真知”。真知者，是指知天知地知陰陽(yáng)，能知天下萬(wàn)事萬(wàn)物的所以，也能知其所以然。是以謂之“上知”。

    圣人皆是不顯山露水，不自夸聰明，不炫耀機(jī)智，渾渾然大智若愚，樸樸然大巧若拙，慧智藏于內(nèi)，德光明于外。圣人對(duì)天下事無(wú)所不知，所知皆是宇觀、宏觀、微觀相結(jié)合，慧智同觀、顯隱同探，陰陽(yáng)共運(yùn)的事物本質(zhì)。而非世人只以rou眼所見(jiàn)，以后天主觀意識(shí)判斷的表象之知。

    圣人所知雖然廣博深邃（sui），但卻從不言自知。這種“知若不知”，才是真正的“上知”，故曰“知不上知”。圣人與道體相融相合，故能知大道之本體，能知世人所不知的陰陽(yáng)變化之妙。世人只知大道運(yùn)化所生的萬(wàn)物表象枝華，而不知大道之本質(zhì)，亦不知大道運(yùn)化的自然規(guī)律。故圣祖認(rèn)為：知之而不自以為知者，是謂上德之人；不知而自以為知者，是為“有病”之人。

    【不知知病。】

    “不知知病”，此句是說(shuō)：不知者卻言知，不懂裝懂，以揣摩以為知這是一種心理病態(tài)。前輩云：“強(qiáng)不知以為知，此乃大愚?！?/br>
    凡人智不能燭理，明不能照物，往往妄議事物之真?zhèn)?。此等揣摩之知，往往與理差之甚遠(yuǎn)，害了強(qiáng)不知以為知之病。世人對(duì)天道之理知之甚少，知識(shí)本未周遍，不明陰陽(yáng)變化之理，五德也不完全。處世應(yīng)物，尚不能內(nèi)方外圓，遇到矛盾，亦不能執(zhí)兩用中。種種做人的道理尚且知行不全，卻以為自己知之甚多，強(qiáng)辭奪理，恃小才小技傲人，不可一世。此類人即謂之“不知知病”。

    不知而強(qiáng)裝知者謂之“病”。此種病是心病，是世人常犯的通病。人總是以一知半解而以為知，坐井觀天，管中窺豹，以偏概全?！爸灰?jiàn)樹(shù)木，不見(jiàn)森林”。稍有一點(diǎn)小知，便以螢火之光而夸耀于人，以表現(xiàn)自己的賢智先于別人，以高明自詡（xu），自以為是。稍有些微小技，便口若懸河，惟恐別人不知；夸夸其談，以為自己無(wú)所不知，其實(shí)這是患了“不知知病”。

    天不言之高，地不言之厚，圣人不言自有知。大道之玄妙，宇宙之浩翰，天地之寬廣，萬(wàn)物運(yùn)化之規(guī)律，今人能知多少？盡管現(xiàn)代科學(xué)昌盛，人類在以顯態(tài)智觀科學(xué)手段認(rèn)識(shí)自然規(guī)律方面，雖然已經(jīng)有了很大發(fā)展，但距離真知自然大道，尚差得很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)?？茖W(xué)尚且如此，一個(gè)人僅以耳目所見(jiàn)的表象，以后天主觀識(shí)心所知的塵識(shí)，更是微不足道。人們通?？傄宰约旱闹R(shí)為“真知灼見(jiàn)”，并常以此顯示于人，不僅暗己，而且昧人。這種不知而自以為知之病，病在心之愚。故曰“不知知病”。

    【夫唯病病，是以不病，】

    “夫唯病病”，前一個(gè)“病”字是動(dòng)詞，意即醫(yī)治、克制、批評(píng)、憂慮等意。后一個(gè)“病”字是名詞，意即缺點(diǎn)、毛病、瑕疵。明白了“強(qiáng)不知以為知”是心理病態(tài)，就應(yīng)當(dāng)力戒“不知強(qiáng)以為知”的虛榮心，拔掉“不懂裝懂”的病根，虛心謙下，求證大道之理，將濁識(shí)假知置換為真知。不斷恪除自己的“病”態(tài)，使后天的智識(shí)轉(zhuǎn)化為先天真知，使我之所不知轉(zhuǎn)換為虛心求知，不再以“不知為知”而自欺欺人，安能有病乎?子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也”。這是對(duì)“唯病病，是以不病”的最好注解。

    天有多層，理有無(wú)窮。偌大宇宙，變化無(wú)盡。人在浩蕩的宇宙真理面前，是何等之渺小？豈敢以為自己全知。所謂“知”者，即知理也。所謂“理”者，即無(wú)極也、神也。太極者，氣也、數(shù)也。理、神為經(jīng)，氣、數(shù)為緯。經(jīng)者為體，常而不變；緯者為用，常而有變。常者不疾而速，不行而止，無(wú)為而成。變者有名可稱，有跡可尋，往來(lái)代謝。此兩者同充塞于宇宙太空，同貫穿于萬(wàn)類萬(wàn)物，同在不睹不聞之天地，而有可道可名、不可道不可名之分。

    可道可名者，即人所稟受的氣質(zhì)之性不同，才有人的識(shí)心差異，智愚賢否，萬(wàn)有不齊。不可道不可名者，是人所稟受的天然之性，天賦之命，性善之性，亦即道心佛性。氣質(zhì)之性，乃杞柳之性，湍水之性，是可善、可惡、可變之性，也就是人心。此兩種性一顯一隱。顯而易知，流而為欲，故危殆不安。隱則難知，返之為理，故微妙難見(jiàn)。人之不知而自以為知者，皆是受氣質(zhì)之性中陰性雜質(zhì)左右的狂病。惟有以理勝狂，方可醫(yī)其病，使之為善。若以狂勝理，則為之惡。

    人之天性，自無(wú)極而太極，是為天命之性。由先天變后天，自天而人，即河圖之順行相生，乃原始之所自來(lái)也。自太極返無(wú)極，是為窮理盡性以至于命，后天返先天，超凡入圣，即洛書之逆行相克，其終回歸本源也?？袷ブ郑饲葜?，人鬼夢(mèng)覺(jué)，全在一念之間。理中之神，元神也。氣中之神，識(shí)神也。元神為先天，持之則日進(jìn)于高明；識(shí)神為后天，縱之則日流于塵濁。兩者雜于方寸，唯在人之是否覺(jué)悟，是否能持正而修了。

    修道人既修內(nèi)又修外，若能徹底恪去蔽障心中良知之物，照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空，良知自然昭顯。修子因累世積習(xí)已深，難免舊病復(fù)發(fā)，克制不住妄念、惡習(xí)的暴露，故省己改過(guò)是斷除無(wú)知之病的利刃。心中常懷謙遜卑下之德，學(xué)人之長(zhǎng)，補(bǔ)己之短，就會(huì)無(wú)病。人在放眼別人時(shí)，多是找尋缺點(diǎn)；著眼自己時(shí)，則又抑惡揚(yáng)善。此種一知半解，淺嘗輒（zhé）止之病，世上比比皆是。這種自以為知者，儒曰“似是而非”，道曰“自明而實(shí)暗”，佛說(shuō)“不究竟”。圣人淳淳（）教誨，皆是為此等而說(shuō)。所以，為人不可輕忽自己，更不敢患了未證言證的毛病。孟子曰：“五谷不熟，不如荑稗（bài稻田里的一種雜草）?！惫嗜藨?yīng)時(shí)躬親反省，窮知“究竟義”，才能免入“強(qiáng)不知為知”的病圈。

    【圣人不病，以其病病，是以不病?！?/br>
    此二句又重申不病之義?！皬?qiáng)不知以為知”者，都是“病”；不強(qiáng)以“不知以為知”者，即是“不病”。

    “圣人不病”，是說(shuō)圣人都是大智慧者，洞曉天地人萬(wàn)物，能知天下一切事。圣人虛懷若谷，不固執(zhí)己見(jiàn)，一切唯道是從，順天理而行，毫無(wú)個(gè)人主觀意識(shí)之弊，純是先天用事，絕無(wú)“不知以為知”之病。

    “以其病病”，是說(shuō)強(qiáng)不知以為知的人，其勞心苦慮，自作聰明，不僅犯了無(wú)知之?。ǖ谝粋€(gè)病），而且還自耗神氣，久之必使身體患?。ǖ诙€(gè)?。?。于是病其所病，病已甚矣。此即“以其病病”之義。

    圣人自己沒(méi)有不知強(qiáng)為知之病，但卻常能憫苦眾人有此病。圣人不自恃其知，心地光明，能與萬(wàn)物萬(wàn)事之理共通，能取天下之知為用。圣人慈悲為心，胸懷通達(dá)之知，而教化天下的無(wú)知者，欲使天下人除去“不知以為知”之病，使其質(zhì)樸純凈，各守其正，復(fù)歸本性之明。

    “是以不病”，是說(shuō)圣人明燭事機(jī)，智周物理。自有先覺(jué)之明，絕無(wú)揣摩之臆，所以沒(méi)有不知為知之病。圣人義理無(wú)窮，光明透徹，猶恐自己不能盡獲天下之知，安有“知不知”之病。小人不知道義，妄行強(qiáng)知，自顯自夸，鑿喪精神，損其性命，減壽消年，而不自醒。凡自恃其知，自強(qiáng)其知者，即是“自病”。自有病者，豈能除人之“病”?

    修道之人，果能明理知法，獲得真知，超乎世俗之上，也應(yīng)當(dāng)虛心自謹(jǐn)，不以不知為知，自然心德無(wú)病，而且還能以其德行醫(yī)治他人之病。

    【本章說(shuō)解】

    本章經(jīng)旨，是太上指出世人普遍存在的以“不知以為知”，自作聰明，強(qiáng)以為知的毛病。并重辭復(fù)語(yǔ)，教誡諄諄（zhun），其目的在于幫助世人拔除心上的病根，以喚醒其昏昧的心性。

    人之病有兩大類，一是身病，一是心病。身病易治，心病難醫(yī)。故改造世界觀是不易之事，要活到老，改造到老?？諆魩熢唬骸暗兰覍W(xué)說(shuō)就是一座綜合醫(yī)院，既治人身之病，又治人心之病?！边@正是修真理法學(xué)之精粹所在。

    大道無(wú)物不在，其理無(wú)不周備其中。人之知識(shí)，本難遍及。即使廣知天下，也不該自恃自傲，而應(yīng)當(dāng)常以不知自處，這樣才不致于陷入“不知”之病。奈何世人多是自作聰明，自以為是，虛榮愛(ài)面子，故多恥于不知，總怕別人說(shuō)自己無(wú)知，所以常以不知而強(qiáng)裝知。這種自欺欺人之病，不僅害了自己的心德，而且也會(huì)誤害他人，故其所知皆不可信。修真人應(yīng)知，這種“不知強(qiáng)作知”就是打狂言，說(shuō)妄語(yǔ)，犯口過(guò)，造口業(yè)，損心德?！爸疄橹?，不知為不知，是知也”，這才是做人的老實(shí)態(tài)度。蔡尚思說(shuō)：“知而若不知，上智之人，聰明睿智，守之以愚，故曰上。不知而以為知，下愚之人，耳目聾瞽（gu），自謂有所見(jiàn)聞，故曰病。”

    圣人之智慧，有如太陽(yáng)高懸當(dāng)空，普照萬(wàn)物，上下四方無(wú)不透徹。但圣人卻大智若愚，恬淡自養(yǎng)，不露聰明，不顯機(jī)智，好似無(wú)知一般，這才是“上知”。常人則相反，一點(diǎn)小聰明如螢火于暗室，只照一角，而卻自以為光亮無(wú)比。以小知自見(jiàn)自是，耀人眼耳，以顯其能。本來(lái)無(wú)知，而自以為有知，故謂之“不知知病”。人貴有自知之明，能將“強(qiáng)不知以為知”當(dāng)作心之病，常省常察，克之制之，日久則此病自愈。

    此章全文講的都是人要有自知之明。不知并不可恥，不懂裝懂，不學(xué)不問(wèn)才是可恥。世人常將一知半解當(dāng)作自負(fù)自傲的資本，強(qiáng)辭奪理，自欺欺人，這是一大德病。

    修道并非修“面子”，而是要不斷嚴(yán)于解剖自己，不斷否定自我，自己向自己盡忠誠(chéng)之責(zé)。當(dāng)今修子，常犯未證言證的毛病。若聞此經(jīng)后，能虛心自悔，腳踏實(shí)地，向大道的核心去求證，時(shí)刻檢點(diǎn)自己的心病。心不妄思，口不妄言，內(nèi)不欺己，外不欺人，上不欺天，下不欺地。即使已有聰明睿智，道德隆重，也應(yīng)當(dāng)知之若愚，守之以謙。

    知識(shí)是分層次的。天下之理，有先天與后天之分，有隱知與顯知之別，更有智觀與慧觀，宏觀與微觀，高維與低維之異。常人受所處低維空間等多種條件的限制，其認(rèn)知必然帶有很大的局限性。太上在前章中所示的“絕圣棄智”、“知者不言”、“言者不知”等至理，并不是反對(duì)人們求真知，而是站在大道的高層空間，從多層次、多角度、立體型、全息性地闡釋大道之理，所以往往難以被世人所理解。就其本質(zhì)而言，太上所言的“圣”與“智”，乃是“為學(xué)者日益，為道者日損”之意。他并非反對(duì)一切知識(shí)，而是反對(duì)情欲文飾、俗見(jiàn)俗聞、詭偽詐巧等類的偏知邪見(jiàn)。

    太上要人所知者，就是柔弱處下，謙和做人，明白平常事物中所含的道理，即“知常曰明”，“自知者明”，使天下人皆能“介然有知，行于大道?！?/br>
    本章是對(duì)五十六章“知者不言”、“言者不知”的繼續(xù)評(píng)論，對(duì)“知不知”的有真道者，稱之為“上德”，尊而為貴；對(duì)“言者不知”，即本章中的“不知知”的假知者，稱之為“病”?！安恢灾敝耍允菭?zhēng)名好勝者，皆是自損心德之病，“其于道也，曰余食贅（zhui）行”(二十四章)，就像殘餿之食和毒瘤一樣。不知言知者，皆是妄心妄言。妄言出于心，治妄須以清心為要。

    妄言和綺語(yǔ)，以有才智者多見(jiàn)。妄言者以假為真，是中取非，執(zhí)迷一端，復(fù)誑于他人，終身邪匿，罔（wǎng）知醒悟。明之于心，自以為非，反復(fù)洗滌濁心，即可心清性明，“不知以為知”之病，即可根治。

    畏威章第七十二

    【民不畏威，則大威至矣。】

    “民不畏威，則大威至矣”，“威”者，含有威嚴(yán)、畏懼之義。“大威”者，是指大自然的威力。這里是對(duì)那些不遵從道德，不信自然因果規(guī)律所導(dǎo)致的各類疾病、災(zāi)禍、死亡等惡果的隱語(yǔ)。

    天下最大之威，就是自然界的因果規(guī)律。佛祖說(shuō)他講經(jīng)四十九年，其實(shí)只講了兩個(gè)字：“因果”。自然界的風(fēng)雨雷電，皆有其因，風(fēng)雨失時(shí)，暴風(fēng)驟雨，旱澇蟲(chóng)害、地動(dòng)山崩等一切自然災(zāi)害，都是因?yàn)槿祟愖约涸炷?，?dǎo)致天地陰陽(yáng)失和所致。

    古之善人敬畏天地，每逢大風(fēng)雨、大雷電、大災(zāi)害，必整衣端坐，反思自身有否過(guò)錯(cuò)?天地之怒，猶如父母發(fā)怒，孝子哪敢不敬畏?禍福無(wú)門，唯人自招，善惡之根，如影隨形。世人常為其貪生之厚，姿情縱欲，無(wú)所不為，不知人的“大小過(guò)惡，各有所歸”。

    人的福善禍災(zāi)，皆是自作自受，亦是因果之報(bào)，天地所施之威。天道無(wú)情，天道至威。人若能明知天之大威，則舉心動(dòng)念，皆不敢違于理；行為舉止，皆不敢背于義。畏天之德，就是約束克制自己的心身。人若不畏天道好善罰惡之威，私欲橫于內(nèi)，背叛施于外，傷生害物，多行不義；訶（hē同“呵”）風(fēng)罵雨，對(duì)北唾溺，背天逆地，怨天尤人，作惡不至。如此，則必招禍咎。

    天道之理，自作需自受，感應(yīng)之機(jī)，疾如風(fēng)火；報(bào)應(yīng)之速，如影隨形。久積惡而不可掩，罪極大而不可解，必致殺身之禍臨頭?！懊癫晃吠?，則大威至”，蓋是此義。

    道有道威，天有天威，圣有圣威，師有尊威，父有慈威。惟道德是威，惟有全息自然因果規(guī)律是天下最大之威。在大威面前，無(wú)論圣凡，一律平等，沒(méi)有厚此薄彼之分。人若不遵從自然規(guī)律，背逆天地，虧心欺天，胡作非為，未有不受大威之制裁者，豈可不畏？

    人應(yīng)時(shí)時(shí)謹(jǐn)言慎獨(dú)，切勿以為自己所言所行，詭密無(wú)縫，無(wú)人知曉。古人云：“頭頂三尺有神明?！背Ｈ苏f(shuō)：“天知地知，你知我知。”天地間未有不被人知之事。雁過(guò)留聲，事過(guò)留痕，天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。那怕是一個(gè)惡念在心，也難逃天眼記錄。敬畏者從善，不敬畏者致惡，絲毫不爽！無(wú)論你信與不信，皆毫不例外。詩(shī)云：“成仙作佛本由人，犯過(guò)受罰亦由心；天淵之別在何處？遵規(guī)守戒修煉真?！?/br>
    【無(wú)狹其所居，】

    “無(wú)狹其所居”，“狹”者，窄隘也。此處用作動(dòng)詞?！熬印?，指心之居所。全句是說(shuō)，心是神的居所，中醫(yī)有“心藏神”之說(shuō)。人要心胸寬闊，以浩氣臨事，以寬容納物，心神才能安居其所，主宰人體生命。大道無(wú)邊無(wú)際，其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，天地萬(wàn)物，無(wú)所不包。天之道以寬廣而覆，地之道以樸厚而載。人與天地同為三才，故人的心應(yīng)當(dāng)與天地一樣廣大。心為神之所，應(yīng)當(dāng)寬而柔，大而廣，才能像天地一樣包容萬(wàn)物，才能與天地共長(zhǎng)久。

    人的本性之體，本與天地等同，天之理德，本來(lái)圓明無(wú)缺。只因累世習(xí)氣之所熏，酒色財(cái)氣之染污，欲心妄念充斥其間。本來(lái)光明的心地，被云遮霧蔽；本來(lái)寬廣的心胸，被物欲凡情占據(jù)，種種欲心妄念潛藏其間。本來(lái)是清凈之地，但已不見(jiàn)純潔厚樸的道德全體。

    人只要有了私心，心中神性的居所必然狹窄。處世只見(jiàn)其小，而不見(jiàn)其大；應(yīng)事只知其近，而不知其遠(yuǎn)。只見(jiàn)自家私利，而不顧他人、集體、社會(huì)的利益。沉迷于安樂(lè)，而不察于禍危。見(jiàn)私利斤斤計(jì)較，與人交往jian鉆苛薄，心胸如針尖般大小……。這就是人心性中的“狹其居”。

    三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)。一念之間，清濁升降。人若不能省心恪物，致知轉(zhuǎn)智，化識(shí)為慧，則往往隨波逐流，自我放縱，愈染愈黑。人心在得意之時(shí)，也是最容易忘形墜（zhui）落之時(shí)，所以克己除私的功夫最為重要。在靈性尚未達(dá)到完美，尚未恢復(fù)原來(lái)寬廣光明的境界之前，一切陰邪六賊，隨時(shí)都在等待時(shí)機(jī)爆發(fā)。若不能處處防賊拒盜，止欲生悔，待到身中魔軍猖狂肆虐之時(shí)，難免一不小心又掉進(jìn)囚圈。“一失足成千古恨，再回頭已百年身”。若能時(shí)時(shí)克己，不斷清掃靈臺(tái)上的塵垢，擴(kuò)展心性中的正性天地，則心神的居所必然日益寬闊，天理必然日益深厚，本性之光則無(wú)不明，外用圓通而無(wú)不宜。此即“無(wú)狹其居”之意。

    神秀有詩(shī)云：“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)；時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使染塵埃?！比绱硕校隳苓_(dá)到本覺(jué)清明，天真獨(dú)露，心如宇宙，良知朗然，哪會(huì)有“狹居”之危呢？

    【無(wú)厭其所生，】

    “無(wú)厭其所生”，“厭”為“饜”的假借字，意即飽食。人之所以生者，是因?yàn)橛芯珰馍襁@三寶。精神喜悅，清虛寧?kù)o，方能神清氣爽。假若飲食不節(jié)，邪念滿腹，就會(huì)傷害本性，壅（yong）蔽性靈。

    “厭”者，棄也，“厭棄所生”，也就是厭世思想，不珍重自己的性命。人的本性為人身中之天理，命為生存之源，人若不明生命本來(lái)之理，必然厭其所生之源。凡立身不謹(jǐn)，制行不慎，輕言不忍，放蕩不羈，縱欲肆妄，多行作惡，皆是不自愛(ài)其身的“厭生”行為，皆是糟踏生命的自我作踐。

    今人多不珍惜生命，終日被七情六欲所害，沉迷于鶯歌燕舞之中。美酒佳肴，引人垂涎欲滴，猜拳行令之聲，此起彼落。美女在側(cè)，左擁右抱。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。在這種醉生夢(mèng)死的迷境中，于不知不覺(jué)中，腐蝕污染了自己的靈性，斷滅了自己根性中的道心佛性，最終被埋沒(méi)于享樂(lè)欲望的濁流中。

    人若能真愛(ài)其性命，以道德自養(yǎng)，自尊自慎，內(nèi)不以私欲害其心，外不以偏邪行其事。不違天道仁善生生之理，不傷害一切生命，維護(hù)自然生態(tài)平衡，愛(ài)養(yǎng)自然萬(wàn)物性命，必會(huì)得到天地萬(wàn)物之助；外空間大環(huán)境的生生之機(jī)，自然會(huì)源源不絕地流入體內(nèi)。當(dāng)真心顯露之時(shí)，自可入于“思之自然無(wú)邪，誘之自然無(wú)妄”的真境。除去障蔽“良知”之物，即可照見(jiàn)“五蘊(yùn)皆空”，良知良能自能昭然而顯。此即“無(wú)厭其所生”的真義。

    【夫唯不厭，是以不厭?！?/br>
    “夫唯不厭，是以不厭”，“夫唯”二字，是承上啟下以接上句之義。文中兩個(gè)“不厭”，前一個(gè)“不厭”作“饜飽”解，后一個(gè)“不厭”作“厭惡”解。全句意思是說(shuō)：淡泊無(wú)欲，則精足神清。世間唯有不厭棄道德精神的人，能洗心濯（zhuo）垢，恬淡無(wú)欲，心地清靜，其精才能穩(wěn)居于人身之所，其神才能不離棄于心。

    兩個(gè)“厭”字，還有另一層含義。第一個(gè)“厭”字，是上不厭于天；第二個(gè)“厭”字，是下不厭于己。上不厭天，是自心能明天道之理而不枉費(fèi)人生，順天之道，修養(yǎng)道德，不敢背理徇私，以免遭受天譴。下不厭己，就是珍惜寶貴的人生，做人處世，處處符合倫理道德；做事應(yīng)物，時(shí)時(shí)順應(yīng)萬(wàn)事之理。無(wú)所不周，無(wú)所不宜，不陷入私利狹窄之地。如此，方可不枉來(lái)人世一遭。

    人有良知，常行正道，才能不厭天理，不滋生紙醉金迷、今日有酒今日醉的混世之想。人若不能以道德自處，不戒心制行，不循天理，不合仁義，就是安于自暴自棄，履入喪身敗道之途，難免被天人所共棄。人若能積善重德，自修天真，淡泊名利，看穿塵世。不因貪得無(wú)厭而損其心，不因私欲妄念而造惡業(yè)。敬天敬地敬爹娘，畏天道自然規(guī)律之威。遵守自然法則，可得天人相助，可免天道刑罰，可享健康長(zhǎng)壽。這才是不輕拋生命的正路。故經(jīng)言“夫唯不厭，是以不厭?！?/br>
    【是以圣人自知不自見(jiàn)；】

    “是以圣人自知不自見(jiàn)”，“是以”是總結(jié)歸納上幾句經(jīng)文之意。“圣人自知”，是說(shuō)圣人上知天道真理，下知眾生萬(wàn)物之心；更有自知之明，知己之得失?！安蛔砸?jiàn)”，是說(shuō)圣人德充天地，但卻從不炫耀自己，從不自顯其德，而是德美藏之于內(nèi)。

    本章所言的“畏威”、“無(wú)狹”、“無(wú)厭”，三者皆是自知自愛(ài)之義。常人多是見(jiàn)物不見(jiàn)理，眼只見(jiàn)物之色，心不明其理。圣人深知德之內(nèi)涵，所以自知而不自現(xiàn)。圣人內(nèi)照?qǐng)A明，雖無(wú)炫耀之心，但其心德之光卻自然彌散天下，無(wú)遠(yuǎn)不致，無(wú)處不照。圣人之知連通天地萬(wàn)物，故其知無(wú)所不至，無(wú)窮無(wú)盡；所知無(wú)所不真，無(wú)所不應(yīng)。故天下之知，皆為圣人所知也。

    一個(gè)有真知之人，必定有自知之明，故其知皆蘊(yùn)藏于內(nèi)，而不顯露于外；虛心于己，而不炫耀于人。圣人之德雖內(nèi)潛，但其德光卻常明，像燦爛的陽(yáng)光，噴薄而射；雖光芒四射，亦是自然之現(xiàn)，非有意自現(xiàn)也。故經(jīng)言“圣人自知不自見(jiàn)?！?/br>
    【自愛(ài)不自貴，故去彼取此?！?/br>
    “自愛(ài)不自貴”，“自愛(ài)”者，即自愛(ài)心身，洗心養(yǎng)性，涵養(yǎng)道德。求理性良知，行理智良能，明心而見(jiàn)性。又愛(ài)身命，性命雙修，以性領(lǐng)命，神氣合一，心息相依；運(yùn)化陰陽(yáng)，再造性命，歸根而復(fù)命，復(fù)命合天。直至性命雙了，性命合一，形神俱妙，合道歸真，這才是真正的“自愛(ài)”。

    所謂“不自貴”，是說(shuō)圣人雖自愛(ài)性命，自尊自重，但卻不自以為貴，心與道德同體，身與眾生萬(wàn)物同塵，無(wú)有高低貴賤之分。同時(shí)終日涵性養(yǎng)命，愛(ài)佑其身。審機(jī)察勢(shì)，隨遇而安，皆是為了愛(ài)護(hù)其身。愛(ài)之無(wú)不周，護(hù)之無(wú)不切，皆是自重其身也。

    一個(gè)真正潔身自愛(ài)之人，雖視身為重，而更貴謙德自處，以再造性命為要，以卑下待人為心。圣人雖道德高厚，亦不會(huì)輕忽身命受損?！疤焐也谋赜杏谩?，“天將降大任于斯人也?！比说男悦?，乃是天地之寶，有道人珍惜生命，就是珍重道器，珍惜道德之貴，而不是高貴于人的輕傲，更不是世俗貪生怕死的假貴。

    “去彼取此”之“彼”，是指“自見(jiàn)自貴”；“此”是指“自知自愛(ài)”。全意是說(shuō)：要棄去“自見(jiàn)”、“自貴”之偏，而取其“自知”、“自愛(ài)”之正。能除其“彼”者，則不以聰明炫于外，不以矜高傲于人。能取其“此”，則能無(wú)物不格，無(wú)妄不除。