后天氣如臂膀可以隨意調(diào)動(dòng)；而先天氣無法用意念調(diào)動(dòng)，只能靠入靜培養(yǎng)。

    打一個(gè)比方，修煉先天氣像面對(duì)一棵樹苗，修行最好辦法是集中注意力默默覺察體內(nèi)氣機(jī)變化。這就是入靜。

    入靜程度越深越持久，修行進(jìn)展就越迅速。除此之外沒有別的辦法。這一階段打坐中氣感如虛空，看不見，感覺不到，很寂寞，但感覺到身體素質(zhì)越來越好。

    隨著修行進(jìn)展，精力充沛、不畏寒冷是自然現(xiàn)象。這表明真精產(chǎn)生。真精是腎陽(yáng)與腎陰的來源。真精是真氣的萌芽，精，就是無形。所以，這一階段的氣感如虛空。

    這一階段楊明根本就沒有感覺到空虛，有meimei要養(yǎng)活還有修行要兼并著，哪有心情覺得寂寞，每一次入定對(duì)他來說都是不可多得休息，寂寞……

    第三階段：氣感如烈日光輝第二階段后期氣感再次明顯，不斷流轉(zhuǎn)直到像點(diǎn)燃火箭一樣“點(diǎn)燃”太陽(yáng)輪智慧氣，特征是像烈日光輝一樣明亮，像激流沖刷體內(nèi)病氣,直到胃脘力量持續(xù)增強(qiáng)沖開十二重樓，脊柱內(nèi)靈蛇蘇醒并騰躍，這表明不久將進(jìn)入第四階段。

    第四階段：氣感如烈火赤焰，第三階段真氣不斷流轉(zhuǎn)，直到會(huì)陰處海底輪燃起“沖天大火”，同時(shí)口腔涌現(xiàn)芳香甘露。產(chǎn)生這種征候是修煉拙火定的開始。拙火定就是修煉三昧真火。以太極看，人體上為天為陽(yáng)，下為地為陰，心肝脾肺腎居中為五行。

    這是后天人體。而修道，就是從后天返先天。先天人體是“一陰一陽(yáng)之謂道”，其中陰指真陰，陽(yáng)指真陽(yáng)。真陰即性根，陽(yáng)中之陰，太液池甘露；真陽(yáng)即命蒂，陰中之陽(yáng)，三昧真火。真陽(yáng)與真陰是生命大道，rou白骨而生腐朽。

    真陽(yáng)與真陰同時(shí)產(chǎn)生進(jìn)入修煉中脈就是古人所說“乾坤交媾”。修煉拙火定是為下一階段煉神打基礎(chǔ)。到達(dá)這一步，改變后天體質(zhì)是水到渠成的事情。

    楊名能走到現(xiàn)在，說起來還是要感謝巡夜的無常。

    當(dāng)初能夠釋放出通靈之術(shù)，就樂顛顛的跑去在墓地招魂。

    他哪里知道，沒招魂這種事情是九幽最討厭的，死人就是死人不要活在世界上，被巡夜無常暴打一頓之后，獲得了真陰，然后正式走上修士的道路。

    總的看，修煉內(nèi)丹如盤旋狀上升，四個(gè)階段在不同高度做同一件事情，打通全身經(jīng)脈。經(jīng)脈所有人都一樣，包括奇經(jīng)八脈、十二正脈以及中脈；氣血所有人也一樣，有后天氣與先天氣。后天氣是口鼻呼吸之氣，而先天氣是真氣。

    真氣之真與假相對(duì)，是道，是生命中靈性與力量的來源。區(qū)別是：隨著后天運(yùn)行，大部分人的真氣和經(jīng)脈逐漸耗損阻隔以至閉塞。修煉內(nèi)丹每個(gè)階段打通經(jīng)脈的順序是先打通任督二脈，氣機(jī)隨之流轉(zhuǎn)打通其它經(jīng)脈，最后打通中脈進(jìn)入下一階段，只不過不同階段氣機(jī)呈現(xiàn)不同景象。

    在來說修道第三個(gè)總要的基礎(chǔ)，那就是神魂。

    修道，在漢朝的時(shí)候時(shí)期形成了儒家和道家兩大派。和古法不同，古法的神魂是自身意志所錘煉出來的東西。

    所謂的無名由我不由天正是這個(gè)道理。

    戰(zhàn)國(guó)末期陰陽(yáng)家灰飛煙滅，修道出現(xiàn)瓶頸，古修再也無法走下去。

    佛道釋三家學(xué)說開始興起。

    儒家功法以心性修養(yǎng)為主要對(duì)象，其全體大用，均以心性為本。下手在此，了手補(bǔ)在此。佛家以“明心見性”為工夫，為頭腦，道家以“煉心煉性”為工夫，為頭腦，儒家以“存心養(yǎng)性”為工夫，為頭腦?！洞髮W(xué)》提“正心誠(chéng)意”，《中庸》提“率性盡性”，孟子除提“存心養(yǎng)性”外，又提“盡心”。然此數(shù)者，以單提“存心養(yǎng)性”四字較為淺明，最切易入。

    但是不管是哪種都講究存心，養(yǎng)性還有明心這三個(gè)階段。

    “存心”者，存其本心也；“養(yǎng)性”者，養(yǎng)其本性也，亦即養(yǎng)其天心天性也。

    人與天俱來之本來心性，無不純乎至善。故只須存養(yǎng)之勿失，勿為后天境地與乎物欲意念所轉(zhuǎn)，便自可入於圣地而與天合。

    故孟子曰，“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！贝嫘臑楸M心之本，養(yǎng)性為盡性之本。

    “天命之謂之性，率性之謂道”外，其言以至誠(chéng)盡性時(shí)曰：“唯天下至誠(chéng)，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！贝嗣魇救艘匀缒苄奁渎市员M性工夫，擴(kuò)而充之，即可與天地參。這全是一套最簡(jiǎn)要明白的“天人合一”工夫。

    存心養(yǎng)性，不但為盡心盡性之本，且亦為煉心煉性與明心見性之不可欠缺的工夫。道家之煉心煉性，固須從存養(yǎng)下手；即佛家之明心見性亦然，不存之何以得明？不養(yǎng)之何以得見?且也，明之之后，猶須存之；見之之后，猶須養(yǎng)之，久而彌光。不然，修證工夫，于證得明見之后，固可立地成佛，然于明見之后，亦可立地失之。

    夫心性之存養(yǎng)，即于成圣成道成佛以后，仍不可有一時(shí)之失，不可有一念之動(dòng)!稍一懈怠，此心一放，即爾敗之。故必須守而勿失，死而后已方可。

    其實(shí)要說存心，養(yǎng)性最強(qiáng)的還是儒家，只不過儒家入世太深，將修行閥門徹底拋掉了。

    至于最后的明心。

    就跟字面上的意思一樣，明白自己的心，明白自己想要什么。

    只有知道了這些修行才不會(huì)出現(xiàn)迷惘。

    就像佛家一句禪語(yǔ)所言。

    一朝悟得此中意，立地成佛在此時(shí)！

    最后的明心是要靠機(jī)緣的，世上之人大多有活了一輩子都不知道自己要干什么。

    而修行者，就必須要明白！不然這道是無論如何也走不通了，看不明的！